读易数获

云间

子曰：“乾坤，其《易》之门耶？”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。

這一段文字的妙處，在於“稱名”、“取類”、“濟民”、“報”。單從今本此節的文辭氣韻而論，“其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？”應該是“雜而不越”與“於稽其類”這兩個短語，處在並列的結構，而非轉折其意，降落為“衰世”。何況，通篇也并無此等意思的立腳之地。所以，這個“衰”就可能讀為喪服的“衰”，緝也，帛書“接民”“德義廣大”的意思。

在此基礎上，越王“者旨於賜”，那就很有可能接近“於稽其類”的意思了。當然，前一陣子曾經看到張舜徽先生引用班書、方言關於虎字的異讀，也曾把“於賜”讀為虎。虎字似乎可以為福，帛書老子乙篇卷前就有單于外、福于內的說法，青銅器用虎紋的，比如抱人卣，就可能早有如此寓意。按照張政烺先生指出的例子，江蘇海安新石器時代就已經有卦記。如果越王是用了易理，這和後人認為吳越春秋的占是六壬，其實相去不遠。

帛書老子乙篇卷前有《稱》，管子有《小稱》，看來也是用了易理來作為篇名。《小稱》相當明顯，最後用桓公的失報作為結尾，初看肯定是管子其後門人所為，但似乎可能是古本的小注，後來不分，闌入正文。也有可能是因為有了桓公的失報，這篇文字的取義格局，要比《稱》篇略微不足，所以名“小”。

《管子》水地篇，讲到蓍龟和龙，校勘家有认为“蓍”字衍的。但观马王堆铭旌，龟所衔之物，可能就是蓍草。这个构图，也是颇有易理。猫头鹰这里就不再重复。

蒙卦讲山下出泉，初六利用刑人。帛书刑德乙篇，大阴始生子，刑始生水。果行育德，兑桎梏，等等。对于各自的理解，都有相互发明的帮助。

孔子说龙战于野，廖明春先生在道家文化研究里，早已指出其特殊性和合理性。在惠松厓和张茗柯的著作里，也专门就上六玄黄，做了义理的判断。这个问题对于认识《武成》血流飘杵的易理，极有好处。同样，《微子》讲到殷商下民如何如何，小大并败乱。所以，龙战于野，除了导民接民德义广大外，还有一个巽顺于天的隐承，所以必然要类乾。这是上六的常态，至于征伐，那是变例。重在导民，德合无疆。这在《文言》此卦通说，是很明显的意思。至于汉晋说易，全用战斗本意，但是像侯果、干宝他们，在意思中还是留有古说的痕迹。当然，帛书战于野，既有作“战”，也有作“单”。怀疑“单”读为“亶”，《诗经》的“亶侯”，就是展矣君子。战野者，言建川并居，信成万物玄黄。

云间

最近因诗易互证某条，转到易。
数天来玩味噬嗑，稍稍得其养、刑大义。
也见今本帛书本，前后卦序都有易理相连之迹。
苦无事证，偶在吕刑得其一二。
并见栾丰实先生论石峁文章，都可隐约互证。
想起吴越争战和越公其事，检出书册作读。
果其然，竹书所述，正噬嗑初、二两爻之大谊。
若观卦志未平，于阖闾见之。
养肤之肤，诗经有之。然其意，则以帛书老子乙篇卷前文句为显。
鼻足，皆震，而鼻子为长子。越公有王自罚之句。
噬肤，扶恂其民。系辞称日中为市，取于噬嗑。
而越公自有市并狱云。
帛书屦校作句校，李眠蒲已疏屦句得通。
集解旧说以校为坎，坎君王设险以守。
佥戋声通，故越王以勾践为号，
所以志辱不忘危亡。
国语经校正，所述其义反而不厚永。
合世家并越公所云，知黄老易理颇行于越地，
或早有相传，然此按语尚无可证。
汤系夏台，上甲微格中于河，可能都是文王爻辞的典故。
石峁可能涉及尧舜时期与有苗的关系，也或与市刑有关联。