北大漢簡（參）《周馴》八月章簡102云：「非駿勿駕，非爵勿△」，簡103云：「非駿勿駕，毋使肖人也；非爵勿△，毋大不仁也」，簡文這兩個△字依序作、形。△字右下角所从「吕」形部件，學界隸釋意見頗為分歧，並由此衍生出許多釋讀異說。經與秦漢文字比對結果，已證實此一「吕」形部件實為「糸」旁省形，所以△字當隸定作「」或「」、「」。出土秦漢文獻「」皆讀作「羈」，而「」、「羈」二字構形特徵又有相通之處，二者當屬異體字關係，是以《周馴》「」字也當援例釋讀為「羈」。《周馴》「爵」字，學者皆通讀為雀鳥之「雀」，但「雀」字一般不與「羈」字搭配使用，且所謂「非雀勿羈」的意涵，也無法與下文「毋大不仁也」的思想合理呼應，筆者懷疑此一「爵」字當改讀為雀鼠之「𪖀」，因雀鼠性喜穿屋毀舍，盜食米粟作物，造成重大農損，捕捉這類危害巨大的鼠輩，可以不被視作「不仁」的行為。
  《詩‧召南‧行露》「誰謂雀無角」的「角」字，早期學者皆訓作「獸角」，惟自宋代以降，學者多轉向解作「鳥喙」，二說纏訟至今，仍無共識。因先秦「角」字未有訓作「鳥喙」之例，且主張「鳥喙」說學者始終未能提出堅實證據，有鑑於此，筆者主張仍宜從毛、鄭舊說，將〈行露〉「角」字訓作「獸角」。此詩「雀」字，歷來學者皆理解為「麻雀」，但麻雀並無穿屋築巢習慣，與下文「何以穿我屋」的控訴扞格不合，頗疑此一「雀」字也應通讀為「𪖀」。〈行露〉後二章係採「重章互足」修辭手法，第二章「雀」、「角」、「屋」、「獄」四字，分別與第三章「鼠」、「牙」、「墉」、「訟」四字互省互足，共同表示「雀鼠」、「角牙」、「屋墉」、「獄訟」等概念。
  
  關鍵詞：北京大學藏西漢竹書  周馴  詩經  行露

一、前言
  出土竹書《周馴》一文，收錄在2015年9月出版的《北京大學藏西漢竹書（參）》中，現存二一一枚簡，經筆者初步統計結果，若含附於篇末的六枚殘簡所載十八個字在內，全篇簡文共四千九百九十八字。本篇竹書由北京大學的韓巍、閻步克共同整理，韓巍負責釋文和簡序編聯，閻步克負責注釋初稿，再經北京大學西漢竹書整理組多次集體討論，定稿題名為〈周馴釋文注釋〉。[1]
  韓巍將《周馴》文本結構劃分為四層，第一層「正月」章至「十二月」章，第二層「閏月」章，第三層「小章群」，第四層「歲終享賀之日」章，認為各層簡文依序堆疊，「層累形成」如今復原的面貌。[2] 惟陳劍已經指出，「歲終享賀之日」章主要引述六王五伯故事，「小章群」所記內容也多與「六王五伯」之事有關，此二者當合併為一章，全篇實際共十四章。[3] 《漢書‧藝文志》「諸子略‧道家」錄有《周訓》十四篇，書名與竹書《周馴》相通，篇數也與竹書《周馴》相合，整理者認為竹書《周馴》當即《漢書‧藝文志》的《周訓》，此說確實有其合理性。[4]
  《周馴》十四章全都記載周昭文公訓誡龏太子之言，每章首、尾均有固定格套，中間則是周昭文公引述一、二個歷史故事，藉以申論為君治國之道。在《北京大學藏西漢竹書（參）》尚未正式出版之前，原整理者之一的閻步克即曾公布《周馴》八月章部分釋文，並專就該章「非駿勿駕，非爵勿」二語詳加考論（下文簡稱〈札記三〉）。[5] 茲將閻步克〈札記三〉所披露的《周馴》八月章部分釋文迻錄如下：
  
  曰昔晉文君伐曹，剋之，而夷其宗廟。穿地三仞而得金匱焉，其【101】中有書曰：非駿勿駕，非爵勿。文君問於咎犯曰：是何謂也？咎【102】犯對曰：非駿勿駕，毋使肖人也；非爵勿，毋大不仁也。文君曰：【103】是善言也，而曹君貴之，何故以亡？咎犯對曰：賢主之貴善言也，令【104】工庸之於廟，令史繇之於朝，日聞於耳。今曹君之貴善言也，入【105】之於地而已，深貍而弗視，不亡奚待？文君曰：善哉！【106】[6]
  
八月章講述晉文公伐曹得金匱之書，對書中「非駿勿駕，非爵勿」二語感到不解，請教咎犯，咎犯依序以「毋使肖人也」、「毋大不仁也」二語詮釋之。上引簡文中，閻步克〈札記三〉隸定作「（右下从呂）」之字，〈周馴釋文注釋〉改隸作「（右下从吕）」，此字原篆作下揭形體：
   簡102 簡103
此字究竟如何隸定釋讀，學者意見甚為紛雜，下文為方便論證，將以「△」暫代之。
  除了△字待考之外，「非爵勿△」的「爵」字，學者多讀為雀鳥之「雀」，但「爵」能否通讀為「雀」，又涉及「爵」字與△字能否符合詞語搭配習慣的問題。《詩‧召南‧行露》「誰謂雀無角」的「雀」字，歷來學者都如字讀為雀鳥之「雀」，但鳥雀頭上原本就不長角，〈行露〉為何會說「誰謂雀無角」，此詩「雀」、「角」二字究竟如何訓解，它們的關係又當如何理解，都有待進一步釐清。[7]

二、《周馴》「非爵勿羈」釋讀爭議
  關於《周馴》「非駿勿駕，毋使肖人也」二語，最早提出說解的是閻步克〈札記三〉，該文主要結論如下：「非駿勿駕」字面意思是「所駕馭的應是駿馬」，深層意思則是「君主應該任用賢材」；「肖人」即「小人」，指沒有才能、不堪任用之人；「非爵勿△」的△字，可隸定作「」，上从「网」，下似从《說文》訓作「馬銜脫也」的「駘」；「」疑通「羈」，為「𩡧」字或體，而「𩡧」《說文》訓作「馬絡頭也」；「」右下所从「呂」旁，疑即「糸」旁省形；「駘」、「羈」二字都與馬具有關，「駕」、「羈」二字都跟馬有關，若將「」逕釋作「羈」，也不無合理性；「羈」、「」、「」三字當為一義；「羈」本義為「馬具」，引申而有「羈縻」義，「非爵勿羈」意思是「若未酬之以爵，則勿加以羈縻、寄以事任」，反過來說，若加以羈縻、寄以事任，就應酬以爵祿，否則即是「大不仁」。（頁31–33）
  閻步克〈札記三〉發布後，旋即引起學者熱議。林志鵬〈試解〉率先指出：「肖人」之「肖」有可能是「筲」的借字，「筲人」亦即《論語•子路》所謂的「斗筲之人」，指器量、才能狹小之人；就先秦兩漢古書通誼而言，「仁」的本義是「親」、「愛」，君施惠於臣的行為，只能說是「義」，不宜說為「仁」；咎犯既以「毋大不仁也」詮釋「非爵勿△」，若扣緊「仁」字來講，則此一「爵」字應讀作「雀」，不宜解為「爵祿」；「非爵（雀）勿△（羈）」當理解作「若不是雀鳥，就不要羈繫」，但雀鳥用「羈」，頗為不詞，疑△字从网、从維，當即「羅」字，「非雀勿羅」是說「不要用網罟來捕捉大鳥獸」，這種崇尚「不仁」的行為應當予以禁絕。[8]
  隔天2012年4月29日，陳劍也貼文討論簡文△字。陳劍〈小考〉一文主張：△字當隸定作「」，分析作从网、駘聲，可與馬王堆帛書《十問》「春爵員駘」的「駘」字聯繫，帛書「春爵員駘」意即「春日雀卵」，「駘」指蜂、鳥之類的受精卵，「員駘」爲壯陽食品，並據此推論《周馴》之「爵」也應讀為「雀」，而「」正可讀為表示「雀卵」的「駘」，於簡文中則是用為動詞，表示「取其卵」之意；咎犯以「毋大不仁也」詮釋「非爵勿」，意即「當春日鳥雀孵化之時不取其卵」，此乃古代君王「仁政」之一；古代「雀」可泛指「小鳥」或「鳥」，亦可專指「麻雀」，簡文「雀」應取其專指義，麻雀是最常見、繁殖力強、又會爲害農作物的鳥類，取其卵（致其不多育）亦不為大害，可算「不大不仁」，或者說「近於仁」；「非駿勿駕，毋使肖人也」二語，則可與《晏子春秋‧內篇雜上》第十九章「景公遊紀得金壺中書晏子因以諷之」所載晏子曰：「食魚無反，毋盡民力乎！勿乘駑馬，則無置不肖於側乎！」參照。[9]
  陳劍〈小考〉刊出後，吸引多位網友跟帖討論。網友「東山鐸」表示：△字應釋作「羅」，下部右半爲「糸」旁省形，下部左半本當从「隹」，疑受上句「駕」字影響而類化从「馬」，△字與前句「駕」字古音皆在歌部可以諧韻，簡文「非雀勿羅」意即「不是麻雀之類的害鳥就不要網羅」，言外之意，不是壞人就不要傷害，故爲「毋大不仁」。蔡偉表示：上引《晏子春秋‧內篇雜上》內容可與《周訓》對讀，《晏子春秋》以「魚」「馬」為韻、「力」「側」為韻，《周訓》以「駕」「羈」為韻、「人」「仁」為韻。蕭旭表示：「肖人」之上疑脫「不」字，「爵」當讀為「雀」，△當讀為「迨」、「𨽿」或「逮」，訓作「及也」，引申為「追取」、「捕捉」。網友「海天」表示：秦文字的「羈」，還見於周家臺關沮秦簡「利以（羈）謀」句，漢印也都寫作「」。張崇禮表示：「非駿勿駕，非爵勿羈」意即「要任用賢才，不是庸才就不要限制他才能的發揮」，「非爵勿羈，毋大不仁也」意即「束縛、限制賢才，就是大大的不仁愛」。王寧表示：△字當分析作从馬、羅聲，釋讀為「羅」，即「驪」字或體，右下之「台」則是「ㄠ」之譌變，與上句「駕」字為韻。在眾多網友跟帖中，最引人側目的，莫過於陳劍本人的留言：程少軒曾說△字可釋爲「（羈）」、讀爲「羅」，如阜陽漢簡「晉公子重耳亡之曹」章「淩負羅」或作「僖負羈」，此說可以照顧到押韻問題，也可以照顧到上頭的「网」形，但下半部字形差距太大，偏旁左右易位，「ㄠ」形下半又變爲「口」形，文意上說「只網羅雀」即非「大不仁」也缺乏強證，因為網羅各類禽獸之事很常見，釋「駘」之說終究感覺很怪，其字上从「网」總還是讓人心裡打鼓，如就是「駘」字，跟馬王堆簡帛諸字相聯繫就要肯定得多了。[10]
  林志鵬看過上引陳劍論文及多位網友跟帖後，於2012年5月1日再發布〈補正〉一文表示：他先前將△字逕釋爲「羅」，於文字學上確實證據不足，贊成當改釋為「羈」，認為△字所从「呂」旁疑非「糸」旁省形，而是《說文》訓為「絆馬足也」的「𩡧」字所从之「」，簡文「」字將原本繫在「馬」足的絆馬繩離析而出，但又顧慮字形結構不夠方整，遂再增添一個「」形部件為飾符，以致與「呂」旁相混，惟從文意脈絡及用詞習慣考慮，簡文「羈」字應當讀為「羅」。[11]
  同一天，范常喜也貼出〈補釋〉一文，主張：簡文「爵」字當讀作「雀」，△字當釋作「羈」，秦封宗邑瓦書「羈」字作「」形，「馬」旁所加「」形部件，正像給馬施以繩索羈絆之形，睡虎地秦簡「」字將「」替換成「糸」旁，「羈」可訓作「羈束」或「羈靡」，古代常用被「羇」的駿馬比喻被君主束縛牽制之意，《周訓》「非雀勿羈」、「非駿勿駕」皆以比喻手法講君王用人之道，意即「不是雀就不要羈束」，古書「雀」不僅常用來表示一般的壞人或卑微之人，也常用來表示庸俗淺薄、品質卑劣的讒臣、佞臣、奸臣，簡文中咎犯所說的「大不仁」當理解作「大其不仁」，意即「使其不仁變大」，告誡國君要任用如「駿馬」一樣的賢才，要羈束那些如「鳥雀」一樣的讒臣、佞臣。[12]
  隔天，網友「ryknight」也發文表示：簡文「爵」當理解作「雀」，「羈」所从的「呂」形部件疑為「糸」旁異形，或是「絆馬索」的示意字素，簡文意思是「要駕駿馬，要逮害鳥，而不能駕孬馬（用小人），抓好鳥（正義人士）」。[13]
  直到2015年9月，《北京大學藏西漢竹書（參）》終於正式出版，整理小組〈周馴釋文注釋〉參酌上引諸說，將金匱書中咎犯之言釋讀作「非駿勿駕，毋使肖（小）人也；非爵（雀）勿（羅），毋大不仁也」，主張「爵」應讀為「雀」，「」當為「羈」（見母歌部）之異體，在本篇竹書中讀為「羅」（來母歌部），阜陽漢簡《說類雜事》「僖負羈」或作「淩負羅」可證，「非雀勿羅」似乎是說「不要用羅網捕捉除麻雀之外的其他鳥類（古人以麻雀為害鳥）」，否則即是「大不仁」的行為。[14]
  《北京大學藏西漢竹書（參）》出版後，網友「偉盈」發現《周馴》簡206「 （繁） 樂以惀（淪）」的「」字，所从「糸」旁就省作「吕」形，與△字右下所从部件構形一致，從而證明△字確實應當隸定作「」，而秦漢文獻「羈」或作「」，所以△顯然就是「羈」字。[15]
  張瀚墨認為簡文「非駿勿駕」、「非爵勿」是兩個並列的比喻，它們分別用雙重否定的修辭形式，加強表達「任賢臣」、「黜小人」兩個面向，「駿」與「爵（雀）」同為喻體，其本體分別為「賢臣」和「仁人」，而動詞「駕」與「」，在任用賢良的語境中，分別表示「駕馭」和「網羅」（或「羈縻」），「非駿勿駕，毋使肖人」意即「要任用賢臣，不要使用小人」，「非爵勿，毋大不仁」意即「要任用仁人，不要抬舉不仁之人」。[16]
  2017年出現兩本同名的碩士論文《北京大學藏西漢竹書（參）文字編》，其一為安徽大學王昕所編，另一為吉林大學趙洋洋所纂。王昕將△字隸定作「」，並表示其導師徐在國主張△當為「羈」字異體。[17] 趙洋洋則是隸定作「」，並於按語表示此字當讀為「羅」。[18] 2018年侯乃峰贊成△應釋為「羈」，「非爵勿羈」當讀作「非雀勿羅」，「雀」指麻雀之類的害鳥，「非雀勿羅」意即「不是麻雀之類的害鳥就不要網羅」，隱含「不是惡人就不要傷害」的意思，並由此引申出「毋大不仁」的諷諫之語。[19]

三、《周馴》「非爵勿羈」新釋
  在《周馴》一文中，考釋意見最為分歧的，莫過於「非爵勿△」的△字。茲將上一節所述各家對於△字考釋意見分類彙整，摘錄如下：
  （A1）閻步克〈札記三〉：隸作「」，疑通「羈」，也可逕釋作「羈」，此句意謂「若未酬之以爵，則勿加以羈縻、寄以事任」。
  （A2）網友「海天」、網友「偉盈」：隸作「」，釋作「羈」。
  （A3）張崇禮：釋作「羈」，此句意謂「不是庸才就不要限制他才能的發揮」。
  （A4）范常喜：釋作「羈」，訓作「羈束」、「羈靡」，此句意謂「不是雀就不要羈束」。
  （A5）網友「ryknight」：釋作「羈」，此句意謂「要逮害鳥」。
  （A6）張瀚墨：隸作「」，訓作「駕馭」、「網羅」或「羈縻」，此句意謂「要任用仁人」。
  （A7）王昕：隸作「」，為「羈」字異體。
  （B1）林志鵬〈試解〉：釋作「羅」，此句意謂「不要用網罟來捕捉大鳥獸」。
  （B2）網友「東山鐸」：釋作「羅」，此句意謂「不是麻雀之類的害鳥就不要網羅」。
  （B3）王寧：釋作「羅」，為「驪」字或體，讀為「羅」。
  （C1）程少軒：隸釋作「（羈）」，讀爲「羅」。
  （C2）林志鵬〈補正〉：釋作「羈」，讀為「羅」。
  （C3）整理小組〈周馴釋文注釋〉、侯乃峰：隸作「」，釋作「羈」，讀為「羅」，此句意謂「不要用羅網捕捉除麻雀之外的其他鳥類」。
  （C4）趙洋洋：隸作「」，讀為「羅」。
  （D1）陳劍：隸作「」，讀為「駘」，指「雀卵」，此句意謂「非麻雀之卵則不要取」。[20]
  （D2）蕭旭：讀為「迨」、「𨽿」或「逮」，訓為「追取」、「捕捉」。
綜上所述，對於簡文△字，迄今已出現「」、「」、「」、「」、「」等五種不同隸定。
  （D）組學者主張隸定作「」，將△字分析作从网、駘聲。「駘」字曾見於馬王堆帛書，寫作下揭形體：
   （方362） （養032） （問012）
上引帛書「駘」字，乍看確實與△字下半部頗為相似，惟若仔細分辨即知，「駘」字右下角从「口」旁，而△字右下角則是作「」形，二者構形明顯不同。[21]
  全面檢視《周馴》从「台」諸字，可找到下列例證：
  「始」字：簡39 簡61 簡106 簡129 簡175
  「治」字：簡4 簡9 簡33 簡77 簡107 簡161 簡192
  「怠」字：簡3
  「殆」字：簡39
  「佁」字：簡13
上列諸例所从「台」旁，上半部均作三角形，下半部均作「口」形，而△字右下角所从作「」形，二者構形特徵迥然有別，△字右下角顯然不是「台」旁，所以△字不能通讀為「駘」、「迨」、「𨽿」、「逮」等詞。（D）組學者所以會將△字右下部件誤認為「台」旁，大概是因當時《北京大學藏西漢竹書（參）》尚未出版，無法直接檢視《周馴》簡文照片，只能採信閻步克〈札記三〉所謂△字「下部似『駘』」之說（頁31），並據此推導出錯誤的結論。
  （A）組的閻步克〈札記三〉將△字隸定作「」，懷疑其所从「呂」旁可能是「糸」旁省形，「」、「」、「羈」三字當為一義。[22] 其後，整理小組〈周馴釋文注釋〉改隸作「」，並將△字認定為「羈」字異體，大概也是將「吕」形部件看作「糸」旁省形。「糸」、「ㄠ」二旁本為一字之分化，在古文字中經常互作，王慎行專書及上引范常喜論文均已列舉大量例證。[23] 「糸」、「ㄠ」二旁本作（《合集》21306）、（《合集》20948）等形，惟秦漢文字「ㄠ」旁往往受隸變影響，訛變成兩個上下疊置的〇形或□形部件，例如：
  （馬王堆帛書‧戰033「約」字）
  （秦印「緩」字）
   （秦印「樂」字）[24]
此外，前引網友「偉盈」還發現一項更為直接的證據，《周馴》簡206「」字寫作下揭形體：
  
此一「」字所从「糸」旁寫法，為《周馴》「糸」旁有可能訛省作「吕」形，提供強而有力的內部證據。因此，簡文△字，無論是隸定作「」、「」、「」或「」，並無實質差異，只是隸定方式或寬或嚴而已。
  主張隸定作「」（含「」、「」、「」）的學者，對於「」字在《周馴》中的用法，又有三種不同主張：（A）組釋讀為「羈」；（B）組釋讀為「羅」；（C）組釋為「羈」，再通讀為「羅」。究竟哪一種說法比較合理，必須與上文「爵」字釋讀問題一併考慮。
  古書「爵」字，往往通讀為「雀」。[25] 金匱之書「非爵勿」的「爵」字，除了閻步克曾如字讀為「爵」、訓為「爵祿」之外，其餘學者（含整理小組〈周馴釋文注釋〉在內）均主張此語「爵」字應通讀為「雀」，指黃雀、麻雀之類的小鳥，閻步克是整理小組核心成員，今由〈周馴釋文注釋〉的意見來看，閻步克顯然也已改持「爵」讀為「雀」之說。
  金匱之書「非爵勿」的「爵」字，已知各家皆讀為雀鳥之「雀」。（B）組學者之說，肇始於林志鵬〈試解〉一文，該文表示：「雀鳥用『羈』，頗不詞，只能另尋他解」，可惜未再進一步申論。其後，網友「東山鐸」代為補充說明，認為簡文「」字左下本當从「隹」，疑受上句「駕」字所从「馬」旁影響，也跟著類化為「馬」旁。[26] 若依「東山鐸」之說，則所謂「」字實即「羅」字傳抄之誤，但此說同樣未提出任何證據。
  「羅」字本義當為「以網捕鳥」，是以《說文‧网部》訓作「以絲罟鳥也」。自殷商甲骨文以降，「羅」字「网」下所从均為「隹」旁，作（《合集》6016）、（《吳越》頁286羅兒匜）、（包山簡2.83）、（睡虎地簡‧日乙223）、（《漢印文字徵》7.21）等形。反觀《周馴》「」字，「网」下均从「馬」旁，與「羅」字構形明顯有別，「」字顯然不能釋為「羅」，二者並非一字異體關係。
  閻步克〈札記三〉在考釋《周馴》「」字時，曾列舉三個出土秦漢文獻「」當釋讀為「羈」的例子，其文云：
  
  秦文字中有兩個「」字，學者釋之爲「羈」。一是《秦律十八種‧內史雜》:「有事請殹（也），必以書，毋口請，毋（羈）請。」整理小組釋「」爲「羈」，「讀爲寄，請托」。其譯文是：「有事請示，必須用書面請示，不要口頭請示，也不要托人代爲請示。」二是陝西鄠縣出土的秦惠文王前四年（前334）的《賜宗邑瓦書》：「大田佐傲童曰末，史曰初，卜蟄史，手。」袁仲一先生同樣讀「」爲「羈」、爲「寄」：「手讀作寄手，即假手。也就是說大田佐末、史初、卜蟄史等人，均假手參與了封疆劃界的事宜。」此外在北大竹書《妄稽》中也看到了一處「獄」，可讀爲「羈獄」，意思應是「繫獄」。（頁32）[27]
  
網友「海天」曾於陳劍〈小考〉跟帖第10樓，補充兩個出土秦漢文獻「」即「羈」字之例，其一見於周家臺關沮秦簡「利以謀」（簡142貳），另一見於《漢印文字徵》7.21「婁」，前者原整理者注云：「羈」讀為「奇」。惟關沮秦簡「利以謀」一語，宜從方勇之說，改讀作「利以寄媒」，「寄媒」意即「託人說媒」，此說可與上引《秦律十八種‧內史雜》簡188、《賜宗邑瓦書》「」讀為「寄」二例參照。[28] 此外，《北大漢簡（肆）‧妄稽》簡65「毋大顧」，《張遷碑》「南苞八蠻，西六戎」，《秦封泥集》三.一.28.1「筦」，居延新簡E.P.T57：44「治馬絆」，這些「」字均可確認當釋為「羈」字異體。[29]
  上舉出土秦漢文獻所見「」字，原篆依序寫作下揭形體：
  a.（《睡虎地簡‧秦律十八種‧內史雜》簡188）
  b.（賜宗邑瓦書）
  e.（《北大漢簡（肆）‧妄稽》簡63）
  c.（周家臺關沮秦簡142貳）
  d. （《漢印文字徵》7.21）
  f.（《北大漢簡（肆）‧妄稽》簡65）
  g. （張遷碑）
  h.（《秦封泥集》三.一.28.1）
  i.（居延新簡E.P.T57：44）
皮革與絲繩均為製作馭馬器具所需的材質，在表示馭馬器具時，「革」、「糸」二旁往往可以互作，如《說文‧糸部》：「繮，馬紲也。」《玉篇‧革部》：「韁，馬緤。亦作繮。」又如《玉篇‧革部》：「靽，與絆同。」《廣韻‧換韻》：「絆，羈絆。靽，上同。」再如《集韻‧尤韻》：「緧，《說文》：『馬紂也』。或从秋，亦作鞧。」「羈」字，《說文‧网部》訓作「馬絡頭也」，从「革」表示「馬絡頭」的材質。「馬絡頭」必須搭配絲繩一起使用，所以「羈」字又可从「ㄠ（糸）」旁表意，如甲骨文「羈」字即从「ㄠ（糸）」旁，作（《合集》27010）、（《合集》28156）等形。[30] 「」字从网、从ㄠ（糸）、從馬會意，「羈」字从网、从革、從馬會意，二者結構方式雷同，「革」、「糸」二旁又可互作，且出土秦漢文獻「」多讀爲「羈」，或讀為與「羈」音近的「寄」，由形、音、義三方面綜合考量的結果，《周馴》「」字當可確認為「羈」字異體。[31]
  對於《周馴》「」字釋讀問題，林志鵬的看法曾歷經三次轉折，最早的〈試解〉一文逕釋為「羅」，三天後在〈補正〉一文自我修訂，主張當改釋為「羈」、再通讀為「羅」，最後又將〈試解〉、〈補正〉二文意見整合如下：
  如二位學者（引者按：指閻步克、范常喜）所言，其字从网、从馬、从糸省，即「羈」字異體。……「仁」的本義即為親、愛，儒家所重尤為從親親而推衍為愛人、愛物之情。至於君主對於臣下之任事酬以爵祿，可說是「義」，卻不宜說為「仁」。……由於簡文中咎犯解釋金匱之書「非爵勿」句為「毋大不仁」，如果扣緊「仁」來講，則前述閻氏說將「爵」解為「爵祿」，「」釋為羈繫，稍嫌迂曲。……竹書「非爵（雀）勿（羈）」當理解為「若不是雀鳥，就不要羈繫」。但《說文》訓「羈」為「馬絡頭」，作為動詞，即束縛拘繫之意，施用的對象一般為馬，雀鳥用「羈」，頗不詞，所以只能另尋他解。筆者認為，簡文「非爵勿羈」當讀為「非雀勿羅」。在字音上，「羈」可讀為「羅」，二字韻母皆為歌部，「羈」的聲母為見母，「羅」則為來母，見、來二母的關係可用〔Kl-〕複聲母解釋。陳劍也指出：阜陽漢簡《春秋事語》「晉公子重耳亡之曹」章，「僖負羈」作「淩負羅」。表明在西漢「羈」字有用作「羅」者，可為佐證。……簡文「羅」，與前句「非駿勿駕」之「駕」皆為歌部字，可以諧韻。……簡文是說：不要用網罟來捕捉燕雀以外的鳥獸。咎犯以「毋大不仁」解釋「非雀勿羅」，「大」作為動詞，義猶「尚」，如《荀子‧非十二子》謂墨子「上功用，大儉約而僈差等」，王念孫云：「上與尚同。大亦尚也，謂尊尚儉約也。」簡文認為以網捉燕雀之外的鳥獸為崇尚「不仁」的行為，應當禁絕。[32]
林志鵬看法雖曾歷經三次轉折，但他始終堅持此一「」字應讀為「羅」，主要理由是「羈」字不能與雀鳥搭配使用。
  由古音關係來看，「羈」、「羅」二字韻母同在歌部，聲母則分屬見、來二紐，聲母發音部位稍遠。對此，程少軒曾舉阜陽漢簡《春秋事語》「晉公子重耳亡之曹」章「僖負羈」或作「淩負羅」為例，證明「羈」當可通讀為「羅」。[33] 程少軒此說，獲得陳劍、林志鵬、整理小組〈周馴釋文注釋〉等人表態支持。林志鵬〈補正〉一文，還由〔Kl-〕複聲母的觀點，詮釋「羈」為何可讀作「羅」，認為這是西漢時期「羈」字存在「一字異讀」的例證。「僖負羈」或作「淩負羅」的現象確實值得深思，但僅憑一組孤證，恐難推導出西漢時期「羈」字存在「一字異讀」的結論，因為「羈」、「羅」二字構形頗為相似，且「革」、「糸」二旁又可互作，這兩個字形近訛混，或為一字異體的可能性，均難以徹底排除。況且，除了這組疑似例證之外，「羈」聲與「羅」聲從未見其他確切可信的通假往來例證。[34] 總之，就古音關係而言，「羈」能否通讀為「羅」，並非全然無疑。
  要釐清「羈」、「羅」二字能否與飛禽類詞語搭配使用，必須全面清查先秦兩漢典籍「羈」、「羅」二字使用情境方可確認。為此，筆者檢索「中國哲學書電子計畫」網站收錄的先秦兩漢典籍，發現「羅」字確實經常與飛禽類詞語搭配，例如：
  1.《說苑‧敬慎》：「臣聞之，行者比於鳥，上畏鷹鸇，下畏網羅。」
  2.《申鑒‧時事》：「有鳥將來，張羅待之。」
  3.《淮南子‧兵略》：「飛鳥不動，不絓網羅。」
  4.《孔子家語‧六本》：「孔子見羅雀者，所得皆黃口小雀。」
  5.《鶡冠子‧世兵》：「一目之羅，不可以得雀，籠中之鳥，空窺不出。」
  6.《韓非子‧難三》：「以天下為之羅，則雀不失矣。」
  7.《史記‧汲鄭列傳》：「始翟公為廷尉，賓客闐門；及廢，門外可設雀羅。」
相對而言，在一百九十五筆「羈」字資料中，與動物詞語搭配使用者，僅尋得如下八筆：
  8.《莊子‧馬蹄》：「是故禽獸可係羈而遊，烏鵲之巢可攀援而闚。」
  9.《淮南子‧氾論》：「烏鵲之巢可俯而探也，禽獸可羈而從也。」
  10.《淮南子‧說山》：「髡屯犁牛，既犐以㹋，決鼻而羈，生子而犧。」
  11.《淮南子‧說山》：「遺人馬而解其羈，遺人車而稅其𨏢。」
  12.《史記‧屈原賈生列傳》：「使騏驥可得系羈兮，豈云異夫犬羊！」
  13.《漢書‧賈誼傳》：「使麒麟可係而羈兮，豈云異夫犬羊？」
  14.《楚辭‧惜誓》：「使麒麟可得羈而係兮，又何以異虖犬羊？」
  15.《說文‧革部》：「靮，馬羈也。从革，勺聲。」
例8、9「禽獸」一詞，與「烏鵲之巢」對文，當專指走獸類動物，不含飛禽類動物在內，此類偏義複合詞用法，先秦兩漢典籍屢見不鮮，如《禮記•曲禮上》：「鸚鵡能言，不離飛鳥；猩猩能言，不離禽獸」，此處「禽獸」與「飛鳥」對文，當專指走獸類動物。除了「禽獸」一詞之外，「羈」字還可與「馬」、「牛」、「騏驥」、「麒麟」等走獸類詞語搭配。整體而言，在先秦兩漢典籍中，確實未見「羈」字與飛禽類詞語搭配之例。
  討論「羈」字能否與飛禽類詞語搭配的問題，大家很容易聯想到〔晉〕陶潛〈歸園田居〉：「羈鳥戀舊林，池魚思故淵。 」[35] 此外，「羈鳥」一詞也數見於唐人詩作中，例如孟郊〈張徐州席送岑秀才〉：「羈鳥無定棲，驚蓬在他鄉。」、劉滄〈留別山中友人〉：「欲辭松月戀知音，去住多同羈鳥心。」[36] 又，〔唐〕房玄齡等人《晉書‧慕容垂傳》云：「失籠之鳥，非羅所羈。」[37] 以「羅」為名詞，「羈」為動詞，共同補充說明「失籠之鳥」，也可供參照。上引諸例反映，「羈」字搭配對象因時而異，早期雖侷限於走獸類詞語，惟自晉代以降，已擴展至飛禽類詞語。正因「羈」字搭配對象不斷擴展，我們也就不能根據中古漢語「羈」字曾出現搭配飛禽類詞語的例證，輕易推論先秦兩漢「羈」字必然也可以跟飛禽類詞語搭配。
  《周馴》「」字既已確認是「羈」字異體，如此一來，在「非爵勿羈」的簡文語境中，「爵」若讀為雀鳥之「雀」，確實會產生詞語搭配「不詞」的疑慮。要解決這個問題，必須回到《周馴》文本來推敲。金匱之書「非駿勿駕」與「非爵勿羈」對文，咎犯之言「毋使肖人也」與「毋大不仁也」同樣對文。簡文「毋使肖人」，意思是「不要任用肖人」，「使」為動詞謂語，「肖人」為名詞賓語，可讀作「小人」（閻步克說），也可讀作「筲人」（林志鵬說）。「毋大不仁也」的「大」字，學者多說是程度副詞，唯有林志鵬〈試解〉將之理解為動詞「崇尚」，此二說各有一定道理，惟由對文修辭觀點考慮，當以動詞說較為合宜，簡文「毋大不仁也」意即「不要崇尚不仁的行為」。
  對於「非爵勿羈，毋大不仁也」二語，林志鵬〈試解〉表示「爵」應讀作「雀」，認為「燕雀之恩愛不如大鳥獸，網罟羅之，仍可寬宥；大鳥獸離群而徬徨於野，已堪憐憫，今又以網罟捕之，即為『不仁』」。〈試解〉此說，最重要的論點在於「燕雀之恩愛不如大鳥獸」，而其觀念似乎出自《禮記‧三年問》。《三年問》原文云：
  
  凡生天地之間者，有血氣之屬必有知，有知之屬莫不知愛其類。今是大鳥獸則失喪其群匹，越月逾時焉，則必反巡，過其故鄉翔回焉，鳴號焉，蹢躅焉，踟躕焉，然後乃能去之。小者至於燕雀，猶有啁噍之頃焉，然後乃能去之。故有血氣之屬者，莫知於人，故人於其親也，至死不窮。[38]
  
由絕對觀點而言，燕雀也屬於有血氣之屬，它們愛其類之真情，同樣值得肯定。若由相對觀點來看，大鳥獸越月逾時鳴號焉，雖略勝於燕雀啁噍之頃，卻遠遜於人類愛其親至死不窮的程度。從《禮記‧三年問》原文出發，實在難以推導出「捕捉燕雀就仍可寬宥，捕捉大鳥獸則為不仁之舉」的結論。
  陳劍〈小考〉曾懷疑「非爵勿」應讀作「非雀勿駘」，認為此句簡文是說「當春日鳥雀孵化之時不取其卵」，此乃古代君王「仁政」之一，而麻雀是最常見、繁殖力強、又會爲害農作物的鳥類，取其卵，致其不多育，亦不為大害，故可算「不大不仁」，甚至可說「近於仁」。陳劍〈小考〉發表後，網友「東山鐸」在第14樓跟帖中，曾引《戰國策》「夫爵俛啄白粒」一語為證，表示古人對「雀」的印象不是很好，但大陸文革時期「除四害」運動過後，人們已清楚認知麻雀並非只會糟蹋糧食，它們實際上還能幫忙吃蟲防災。不管古人如何看待麻雀在自然生態中所扮演的角色，捕殺麻雀本為庶民生活稀鬆平常之事，在各式各樣的儒家典籍中，從未見過將此事看成「大不仁」的行為。咎犯在解讀金匱之書時，為何會用「大不仁」這頂極其沉重的大帽子，扣在捕殺麻雀之類的小事上，如此不相稱的聯結，究竟反映何種思想史意涵，實在令人深感困惑。
  范常喜〈補釋〉也贊成「非爵勿」應讀作「非雀勿羈」，認為古書「雀」字常用為比喻之詞，且多用於貶義，與表示賢才良佐的「鴻鵠」、「鷹鸇」等詞相對為文，不僅可用來表示一般的壞人或卑微之人，還多用以表示庸俗淺薄、品質卑劣的讒臣、佞臣、奸臣，簡文所引咎犯詮釋金匱之書的說法，可翻譯作「不是駿馬就不要駕馭，說的是人君不要任用奸佞小人；不是壞的鳥雀不要羈束，人君不要使鳥雀之類的奸佞之人的不仁之舉變大」。此說至少有如下兩個疑點：一、若用「駿馬」來譬喻賢才，則其對立面應是庸碌之人，並非「奸佞小人」；二、若用「鳥雀」來譬喻人臣，一般也是指庸俗淺薄之人，不會將之等同於「奸佞小人」（詳下文）。
  證條列如下：
  
  16.《詩‧召南‧行露》：「誰謂雀無角？何以穿我屋？」
  17.《左傳‧襄公二十五年》：「視民如子。見不仁者，誅之，如鷹鸇之逐鳥雀也。」
  18.《管子‧形勢》：「飛蓬之問，不在所賓；燕雀之集，道行不顧。」
  19.《史記‧陳涉世家》：「嗟乎，燕雀安知鴻鵠之志哉！」
  20.《楚辭‧九章‧涉江》：「鸞鳥鳳皇，日以遠兮。燕雀烏鵲，巢堂壇兮。」
  21.《史記‧平津侯主父列傳》：「公孫弘、卜式、兒寬皆以鴻漸之翼困於燕雀羊豕之閒，非遇其時，焉能致此位乎？」
  22.《史記‧日者列傳》：「故騏驥不能與罷驢為駟，而鳳皇不與燕雀為群，而賢者亦不與不肖者同列。」
  23.《淮南子‧主術》：「是故聖人得志而在上位，讒佞姦邪而欲犯主者，譬猶雀之見鸇而鼠之遇狸也，亦必無餘命矣。是故人主之一舉也，不可不慎也。所任者得其人，則國家治，上下和，群臣親，百姓附。所任非其人，則國家危，上下乖，群臣怨，百姓亂。」
  
例16歷來爭議不休，留待第四節再來詳論。例17「如鷹鸇之逐鳥雀也」、例23「譬猶雀之見鸇而鼠之遇狸也」的用法，猶如《鹽鐵論‧伐功》：「蒙公為秦擊走匈奴，若鷙鳥之追群雀。匈奴勢慴，不敢南面而望十餘年」，均以「鷹鸇」、「鷙鳥」為「鳥雀」之天敵為喻，強調「鳥雀」天性懦弱無能，面對「鷹鸇」、「鷙鳥」之類的猛禽，只能任其追逐誅殺，毫無招架反擊之力。例18以「飛蓬之問」類比「燕雀之集」，認為此二者皆無足輕重，不值得道行之人聞顧。例19、20、21、22分別以「鴻鵠」、「鸞鳥」、「鳳皇」、「鴻漸之翼」對比「燕雀」，藉以凸顯燕雀之庸碌鄙俗。
  此外，在「中國哲學書電子計畫」網站收錄的先秦兩漢典籍中，共有二百七十四筆包含「雀」字的資料，其中不少例子也可反映古人對於「鳥雀」、「燕雀」形象的認知，如：
  
  24.《左傳‧文公十八年》：「見有禮於其君者事之，如孝子之養父母也，見無禮於其君者誅之，如鷹鸇之逐鳥雀也。」
  25.《韓詩外傳》卷九：「夫鳳凰之初起也，翾翾十步，〔藩籬〕之雀喔咿而笑之，及其升於高，一詘一信，展而雲間，藩木之雀超然自知不及遠矣。」
  26.《韓詩外傳》卷十：「螳螂方欲食蟬，而不知黃雀在後，舉其頸，欲啄而食之也；黃雀方欲食螳螂，不知童挾彈丸在下，迎而欲彈之；童子方欲彈黃雀，不知前有深坑，後有窟也。」
  27.《呂氏春秋‧有始覽‧諭大》：「燕雀爭善處於一屋之下，子母相哺也，姁姁焉相樂也，自以為安矣。灶突決，則火上焚棟，燕雀顏色不變，是何也？乃不知禍之將及己也。」
  28.《鹽鐵論‧復古》：「宇棟之內，鷰雀不知天地之高；坎井之蛙，不知江海之大；窮夫否婦，不知國家之慮；負荷之商，不知猗頓之富。」
  29.《鹽鐵論‧復古》：「鷰雀離巢宇而有鷹隼之憂，坎井之蛙離其居而有蛇鼠之患，況翱翔千仞而游四海乎？其禍必大矣！」
  30.《漢書‧敘傳》：「是故駑蹇之乘不騁千里之塗，燕雀之疇不奮六翮之用，楶梲之材不荷棟梁之任，斗筲之子不秉帝王之重。」
  31.《焦氏易林‧小畜》：「巽：燕雀衘茅，以生孚乳；兄弟六人，姣好孝悌；各得其願，和悅相樂。」
  32.《焦氏易林‧履》：「中孚：大頭目明，載受嘉福；三雀飛來，與祿相得。」
  
例24「如鷹鸇之逐鳥雀也」的語意，與例17「如鷹鸇之逐鳥雀也」、例23「譬猶雀之見鸇而鼠之遇狸也」大致相當；例25「藩木之雀超然自知不及遠矣」的語意，也可與例19「燕雀安知鴻鵠之志」參照；例26–28強調燕雀目光短淺，大禍臨頭仍不自覺；例29–30批評燕雀毫無本事，不堪委以重任；唯有例31–32較為特殊，以雀鳥象徵吉祥之物，認為它們可帶來歡樂與福祿。
  就上舉諸例來看，先秦兩漢文獻所見雀鳥的形象，除了例16仍待討論、例31–32為福祿象徵之外，其餘各例全都指向「庸俗、淺薄、無知」之類，整體而言，雖然明顯偏向負面評價，卻從未將之類比為工於心計的姦讒小人，更未將之描繪成具有主動攻擊性格的窮凶惡極之徒，其形象實在很難與儒家大力批判的「不仁」言行產生合理聯結。[39] 由此反思本篇簡文，咎犯對於「非爵勿羈」的行為，為何會將之詮釋成「毋大不仁也」？或者說，古人要表述「毋大不仁」的思想時，為何會選用「非爵勿羈」一事做為代表？此二者在思想史上究竟有何關聯？這些問題，都值得我們進一步深思。
  上文已經證明《周馴》「」字應是「羈」的異體，且先秦「羈」字從來不與飛禽類詞語搭配，據此逆推可知，「非爵勿羈」的「爵」字，不能讀為雀鳥之「雀」，否則，就會產生「不詞」的疑慮。接下來，還可由對文修辭角度推敲，《周馴》八月章記載金匱之書云：「非駿勿駕，非爵勿羈」，這兩句簡文顯然為對文結構，「駿」、「爵」二字語法位置相同，其詞義理當嚴謹對應。「駿」字，《說文‧馬部》訓作「馬之良材者」，亦即「馬之高大俊美者」，引申而有「高大」、「挺拔」、「俊美」等義，一般只作褒義詞使用；相對而言，「雀」字，《說文‧隹部》訓作「依人小鳥也」，古書所見「雀」字則有廣、狹二義，既可泛指「小鳥」（陳劍主此說），也可專指「麻雀」（范常喜主此說），一般只用作不帶價值評斷色彩的中性詞。本篇竹書「爵」字，若讀為雀鳥之「雀」，此一「雀」字無論採用哪種解釋，均難與「駿」字嚴謹對應。金匱之書「勿駕」前面那個字，若要與「雀」字嚴謹對應，則宜改用「馬」字或其他不帶價值評斷色彩之字。然而，金匱之書上句既作「非駿勿駕」，則下句與「駿」字對應的「爵」字，就不宜讀為雀鳥之「雀」。再者，俗話說：「麻雀雖小，五臟俱全」，可知麻雀體型一般都很嬌小，而「駿」字則是特指馬之高大俊美者，基於對文修辭原理，與之對文的「爵」字，也應指某一物種中體型特別碩大者，「爵」若讀為「雀」，即難以與上句「駿」字嚴謹對應。
  金匱之書「非駿勿駕」、「非爵勿羈」二語，皆以雙重否定句式表述。閻步克〈札記三〉認為：「『非駿勿駕』比較好理解，應是『若非駿馬，就不要駕馭』意思。反過來說，就是所駕御的應是駿馬，以此比喻君主應該任用賢材。」（頁31）如此詮釋，合理可從。套用到「非爵勿羈」一語，意思應是「若非爵，就不要羈繫」，反過來說，就是「所羈繫的應是爵」。咎犯在解讀金匱之書時，有感而發云：「非駿勿駕，毋使肖人也；非爵勿羈，毋大不仁也」，這番說辭獲得晉文公高度肯定，譽之曰：「善哉！」由此可見，在當時人的觀念中，「羈爵」這種行為，還可以被社會接受，不會被視為「不仁」。由簡文敘事語境推敲，「非爵勿羈」之「爵」，應指一種體型特別碩大的動物，因其體型碩大，食量必然較多，危害程度相對嚴重，基於人道立場考量，捕捉這種危害巨大的動物，也就不會被視為「不仁」。反過來說，對於體型較小的動物，因其危害程度不大，也就不宜肆意濫捕，否則，即是崇尚「不仁」的行為。
  倘若上文推論過程得以成立，則《周馴》八月章所引金匱之書「非爵勿羈」的「爵」字，當指某種體型特別碩大的動物，據此觀點推敲，筆者懷疑這個「爵」字應改讀為「𪖀」。《玉篇‧鼠部》：「𪖀，音雀，鼠也。」《字彙‧鼠部》：「𪖀，即約切，音雀，鼠也。」單音詞「𪖀」所指涉的鼠類，當即後世典籍中常見的雙音詞「雀鼠」。〔宋〕羅願《爾雅翼》：「河東有大鼠，能人立，交兩腳於頭上，或謂之雀鼠。」[40] 〔宋〕陸佃《埤雅‧釋蟲》：「鼫鼠，兔首，似鼠而大，能人立，交前兩足而舞，害稼者，一名雀鼠。」[41]
  「雀鼠」又名「鼫鼠」，《爾雅‧釋獸》有「鼫鼠」條，〔晉〕郭璞注云：「形大如鼠，頭似兔，尾有毛，靑黃色，好在田中食粟豆。」[42] 〔明〕李時珍《本草綱目‧獸之三‧鼠類》「鼫鼠」條云：
  
  【釋名】碩鼠（與鼫同。出《周易》）、䶂鼠（音酌。出《廣雅》）、雀鼠（出《埤雅》）、𪕞鼠（音俊。出《唐韻》）。時珍曰︰碩，大也，似鼠而大也。關西方音轉鼫為䶂，訛䶂為雀。蜀人謂之𪕞鼠，取其毛作筆。俊亦大也。
  【集解】時珍曰︰鼫鼠處處有之，居土穴、樹孔中。形大於鼠，頭似兔，尾有毛，青黃色。善鳴，能人立，交前兩足而舞。好食粟豆，與鼢鼠俱為田害。鼢小，居田；而鼫大，居山也。[43]
  
由上引文獻可知，「𪖀」即「雀鼠」，又名「鼫」、「鼫鼠」、「碩鼠」，是一種體型特別碩大的老鼠，這種鼠類嗜食豆粟作物，往往造成重大農產損失，是農民心中的有害動物。
  比較需要留意的是，古書「雀」、「鼠」二字連用時，既有可能合為「雀鼠」一詞，專指食粟大鼠，也有可能斷讀為二詞，兼指麻雀、老鼠二物。「雀」、「鼠」二字連言，兼指麻雀、老鼠二物的情況，如《後漢書‧文苑列傳》：「操怒，謂融曰：『禰衡豎子，孤殺之猶雀鼠耳！顧此人素有虛名，遠近將謂孤不能容之。』」《太平御覽‧兵部‧騎》引作：「曹公謂孔文舉曰：『禰衡小人，無狀乃爾，孤今殺之無異鼠雀耳！顧此子有異才，遠近聞之，孤今殺之，將謂孤不能容。』」在這組版本異文中，「雀鼠」又作「鼠雀」，顯然兼指雀、鼠二物，此處「雀」、「鼠」二詞象徵的意涵，與上引例17、23、24所見之「雀」、「鼠」雷同。在例17、23、24中，係以雀、鼠譬喻地位卑賤的小人，形容它們在面對有如鷹鸇、狸貓般的君主權臣時，只能任人欺凌，毫無自我防衛能力。
  「雀」、「鼠」二字連言，合為「雀鼠」一詞，以表示食粟大鼠的例子，主要保存於魏晉以降古書及宋人編纂的類書中。例如：
  
  33.《抱朴子‧詰鮑》：「夫君非塞田之蔓草，臣非耗倉之雀鼠也。其蕪其虛，卒由戶乙運，水旱疫癘，以臻凶荒，豈在賦稅，令其然乎？」
  34.《抱朴子‧博喻》：「禁令不明，而嚴刑以靜亂；廟算不精，而窮兵以侵鄰。猶釤禾以討蝗蟲，伐木以殺蠹蝎，食毒以中蚤虱，徹舍以逐雀鼠也。」
  35.《顏氏家訓‧兄弟》：「兄弟之際，異於他人，望深則易怨，地親則易弭。譬猶居室，一穴則塞之，一隙則塗之，則無頹毀之慮；如雀鼠之不卹，風雨之不防，壁陷楹淪，無可救矣。僕妾之為雀鼠，妻子之為風雨，甚哉！」
  36.《太平御覽‧四夷部‧吐蕃》：「又有天鼠，狀如雀鼠，其大如貓，皮可為裘。」

麻雀喜歡飛翔跳躍於陽光充盈的戶外，老鼠則是習慣躲藏於陰暗的室內，而例33之「雀鼠」潛藏於倉中，例34之「雀鼠」匿居於舍內，由動物生活習性研判，此二例的「雀鼠」均應專指食粟大鼠。例35論「雀鼠」為患，導致居室「壁陷楹淪」，甚至有頹毀之慮，麻雀憑其鳥喙無以致此，唯有性喜啃嚙的鼠輩才具有這般能耐。例36之「雀鼠」，體大如貓，皮可為裘，顯然專指食粟大鼠，不可能兼指小麻雀。
  例33「耗倉之雀鼠」一語，很容易讓人聯想到古代所謂「雀鼠耗」一詞。〔唐〕李延壽《南史‧張率傳》：「率嗜酒不事，於家務尤忘懷。在新安，遣家僮載米三千石還宅，及至，遂耗太半。率問其故，答曰：『雀鼠耗』。率笑而言曰：『壯哉雀鼠！』竟不研問。」[44] 後世遂以「雀鼠耗」代指「正稅之外加徵的糧食」，如〔宋〕葉夢得《石林燕語》：「明宗惻然，乃詔自今石取二升，為雀鼠耗，至今行之，所謂加耗者是也。」[45] 〔宋〕歐陽修《新五代史•漢臣傳•王章》：「往時民租一石輸二升為雀鼠耗」。[46] 上引唐宋時期文獻所謂的「雀鼠」，顯然兼指雀、鼠二物，是以「雀鼠耗」又可顛倒語序稱之為「鼠雀耗」，例如〔宋〕陶嶽《五代史補》：「今後每石加二斗耗，以備鼠雀侵蠹，謂之鼠雀耗。」[47] 〔宋〕王安石《臨川先生文集‧答曾公立書》：「然而有官吏之俸，輦運之費，水旱之逋，鼠雀之耗，而必欲廣之，以待其饑不足而直與之也，則無二分之息可乎？」[48] 古代運輸裝備比較簡陋，米粟在長途運輸過程中，既有可能為雀所啄，也有可能為鼠所盜，因而有所謂的「雀鼠耗」。反觀例33「耗倉之雀鼠」，活動地點限定為密閉的糧倉，麻雀難以潛入倉中盜食米粟，而鼠則擅長於鑿穴入倉，所以此例的「雀鼠」當專指食粟大鼠，與「雀鼠耗」兼指二物情況有別，不能以後者框限前者。
  由例33–36來看，「雀鼠」確定可單指食粟大鼠。「雀鼠」因其體型特別碩大，民間又習慣稱之為「碩鼠」。《詩‧魏風‧碩鼠》云：「碩鼠碩鼠，無食我黍。……碩鼠碩鼠，無食我麥。……碩鼠碩鼠，無食我苗。」此詩厲聲控訴的「碩鼠」，疑即體型特別碩大好食米粟的雀鼠。農民不堪碩鼠蹂躪迫害的悲憤之情，正好可與《周馴》咎犯解讀金匱之書「非爵勿羈」所說「毋大不仁也」的思想遙相呼應。
  行文至此，回頭檢視鄙說推論過程，不難發現存在一處嚴重缺陷。上文我們曾以古書「羈」字僅與走獸類詞語搭配、不與飛禽類詞語搭配為由，反對將《周馴》「非爵勿羈」的「爵」字讀為雀鳥之「雀」；如今，本文主張此一「爵」字疑應讀為雀鼠之「𪖀」，同樣得面對「羈」字能否與鼠類詞語搭配的質疑。在現代生物分類學中，老鼠被劃歸為嚙齒目的獸類，〔明〕李時珍《本草綱目‧獸之三‧鼠類》也是將老鼠歸入獸類，但在先秦兩漢典籍中，卻未見「羈」字與鼠類詞語搭配的實際例證。古人要表示｛捕捉｝老鼠之意時，大多使用「捕」、「執」二詞，例如：
  
  37.《說苑‧雜言》：「騏驥騄駬，倚衡負軛而趨，一日千里，此至疾也，然使捕鼠，曾不如百錢之狸。……騏驥騄駬，足及千里，置之宮室，使之捕鼠，曾不如小狸。」
  38.《淮南子‧原道》：「夫釋大道而任小數，無以異於使蟹捕鼠，蟾蠩捕蚤，不足以禁奸塞邪，亂乃逾滋。」
  39.《淮南子‧主術》：「譬猶狸之不可使搏牛，虎之不可使捕鼠也。」
  40.《焦氏易林‧豐》：「升：三狸捕鼠，遮遏前後，死於環域，不得脫走。」
  41.《莊子‧逍遙遊》：「今夫斄牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。」
  42.《韓非子‧揚權》：「使雞司夜，令狸執鼠，皆用其能，上乃無事。」
  43.《淮南子‧泰族》：「狸執鼠，而不可脫於庭者，為捕雞也。」
  
此外，偶爾也會選用「博」、「致」、「取」等詞，例如：
  
  44.《論衡‧物勢》：「鹿之角足以觸犬，獼猴之手足以搏鼠。」
  45.《焦氏易林‧明夷》：「頤：三狸搏鼠，遮遏前後，死於環城，不得脫走。」
  46.《呂氏春秋‧功名》：「以貍致鼠，以冰致蠅，雖工不能。」
  47.《呂氏春秋‧士容》：「齊有善相狗者，其鄰假以買取鼠之狗，期年乃得之，曰：「是良狗也。」其鄰畜之數年，而不取鼠，以告相者。相者曰：「此良狗也。其志在獐麋豕鹿，不在鼠。欲其取鼠也則桎之。」其鄰桎其後足，狗乃取鼠。」
  48.《孔叢子‧記義》：「向見猫方取鼠，欲其得之，故為之音也。」
  
此一現象，對於鄙說主張「非爵勿羈」的「爵」字疑應讀為「𪖀」，相當不利。
  然而，仔細觀察上舉諸例，「捕」、「執」、「博」、「致」、「取」等詞，其主語都是某種獸類，未見以人為主語之例。相對而言，「羈」字《說文》訓作「馬絡頭」，本義為駕馭馬匹的器具，引申而有「牽絆」、「束縛」、「關押」等義，進而派生出「羈牽」、「羈絆」、「羈束」、「羈縛」、「羈繫」、「羈紲」、「羈縶」、「羈制」、「羈管」、「羈勒」、「羈梏」、「羈押」、「羈囚」等詞，而且發出「羈」這個動作的主體皆為人，而其受事賓語涵蓋的範圍，則可因時而異不斷擴展，除了前述「馬」、牛」、「騏驥」、「麒麟」、「禽獸」等走獸類詞語之外，晉代以降，甚至還擴及飛禽類詞語，據此推估，漢代可用「羈」字與鼠類詞語搭配的可能性不宜輕易排除。〔漢〕焦贛《焦氏易林‧需》：「隨：田鼠野雞，意常欲逃，拘制籠檻，不得動搖。」以籠檻拘制田鼠，這裡的「拘制」猶言「羈制」，可做為漢代「羈」字得與鼠類詞語搭配的旁證。[49]

四、〈行露〉「誰謂雀無角」新解
  《周馴》「非爵勿羈」的「爵」字，學者幾乎皆讀為「雀」，此說很容易讓我們聯想到《詩‧召南‧行露》的「雀」字。〈行露〉詩云：
  
  厭浥行露，豈不夙夜？謂行多露！
  誰謂雀無角，何以穿我屋？誰謂女無家，何以速我獄？雖速我獄，室家不足。
  誰謂鼠無牙，何以穿我墉？誰謂女無家，何以速我訟？雖速我訟，亦不女從！[50]

此詩存在諸多訓解爭議，尤其第二章「誰謂雀無角」的「角」字，或說是「獸角」，或說是「鳥喙」，纏訟千年，迄今無解。
  早期傳《詩》者，諸如〔漢〕毛《傳》：「不思物變而推其類，雀之穿屋，似有角者。」〔漢〕鄭《箋》：「物有似而不同，雀之穿屋不以角，乃以咮。」〔唐〕孔《疏》：「以雀之穿屋似有角，故謂雀之有角。」[51] 〔宋〕朱熹《詩集傳》：「如雀雖能穿屋，而實未嘗有角也。」[52] 〔清〕陳奐《詩毛氏傳疏》：「雀無角，鼠無牙，物之常也。今視屋牆之穿，推其類，則雀似有角，鼠似有牙矣，物之變也。」[53] 雖未直接訓釋「角」字，惟由其箋疏語氣推敲，當可確定皆採「獸角」義之說，因為這是「角」字的本義，同時也是最常用的義項，自然不需要特別注解。至於訓為「鳥喙」之說，大概遲至宋代才出現，〔宋〕吳仁傑《兩漢刊誤補遺》率先指出「古謂咮為角也」。[54] 其後，〔明〕季本《詩說解頤》：「角，尖嘴也。雀有咮而無角。」〔明〕何楷《詩經世本古義》：「或云：『角乃嘴之銳而鈎者，凡鷙鳥皆有之。』未詳所出。」〔清〕姜炳璋《詩序補義》：「故雀之穿屋恃有咮也，何有角？鼠之穿墉恃有齒也，何有牙？」也都贊成此說。[55] 「鳥喙」說雖然較為晚出，但經過俞樾、聞一多、于省吾等人接力闡述之後（詳下文），如今已廣為流傳，甚至有後來居上，佔據主流地位的趨勢。
  主張「鳥喙」說的學者，對於〈行露〉「角」字的釋讀，又有三種不同說法。第一種說法出自俞樾，其說云：
  
  《傳》、《箋》之意皆謂雀實無角，故其說如此。然下章云「誰謂鼠無牙，何以穿我墉？」鼠之穿墉若不以牙，復以何物乎？兩章文義一律，鼠實有牙，則雀亦實有角。竊疑所謂角者，即其喙也，鳥喙尖銳，故謂之角。……其實，角之本義當為鳥喙。《漢書‧董仲舒傳》：「予之齒者去其角，傅之翼者兩其足。」此二句以鳥獸對言。「予之齒者去其角」，謂獸有齒以齧，即不得有角以啄也；「傅之翼者兩其足」，謂鳥有兩翼以飛，即不得有四足以走也。若以角為獸角，則牛羊麋鹿之類有齒復有角者多矣，安得云「予之齒者去其角」乎？《文選‧射雉賦》：「裂膆破觜」，《注》曰：「觜，喙也。」觜為鳥喙，而其字從角，可知角字之義矣。今俗謂口為「嘴」，蓋即「觜」字而加口旁也。[56]
  
于省吾曾針對上引俞樾之說提出批評，認為「角即喙即觜」之說雖有見地，卻因「角與喙或觜古音本不相通」，以致無法自圓其說。[57] 所謂「角即喙即觜」，容易讓人理解成「角」、「喙」、「觜」三者本為一字之異體。然而，細看俞樾原文，似未主張「角即喙即觜」，而是將「角」字看成「觜（嘴）」的初文。古音「角」在見紐屋部，「喙」在曉紐月部，「觜」在精紐支部，這三個字韻部遠隔，確實不能相通，「角」不太可能為「觜（嘴）」之初文。
  上引俞樾文，以《漢書‧董仲舒傳》所載諺語「夫天亦有所分予，予之齒者去其角」為證，據以推導出「角之本義當為鳥喙」的結論。然而，由劉玉國研究成果可知：《漢書‧董仲舒傳》所載諺語，當轉化自董仲舒《春秋繁露‧度制》「天不重與，有角不得有上齒」，「齒」字於後者寫作「上齒」，類似內容還見於《呂氏春秋‧不苟論‧博志》作「凡有角者無上齒」，以及《孔子家語‧執轡》、《淮南子‧墜形》、《大戴禮記‧易本命》均作「戴角者無上齒」，這四處「齒」字前面也都冠有「上」字；再者，〔清〕王先謙《漢書補注》於「予之齒者去其角」一語，引顏師古注曰：「謂牛無上齒則有角」、宋祁注曰：「『齒』字上，古本、浙本同有『上』字」，王念孫《讀書雜志‧漢書‧予之齒》按語云：「《群書治要》引作『予上齒者去其角』，無『之』字，與下句相對，句法較為整齊。」上引三家注文，「齒」字同樣均作「上齒」，據此可以推知，《漢書‧董仲舒傳》「予之齒者去其角」一語，原本當作「予上齒者去其角」，類似內容又見於《太玄經‧玄棿》作「嘖以牙者童其角」，將所謂「上齒」改稱為「牙」，而「上」有高、大之意，「上齒」意同「大齒」、「壯齒」，「牙」字《說文》正訓作「壯齒」，「牙」與「上齒」實為一物之二名。「齒」小而「牙」大，虎豹有牙而無角，牛羊麋鹿有角而無牙，與「予上齒者去其角」的古諺並未矛盾。[58] 由上引劉玉國論述內容來看，「予上齒者去其角」之類的古諺，並不足以支撐「角之本義當為鳥喙」的論點，更不足以證明〈行露〉「角」字當指鳥喙。
  第二種說法出自聞一多，他認為「角」即「噣」的本字，其說云：
  
  （一）以字形言之。鼎文有大喙鳥形（《三代吉金文存》卷二頁二），其喙形與卜辭角字不異，與卜辭兕之角形亦酷肖，是古人造字，鳥喙與獸角，不分二事。（二）以字音言之。角古一讀與噣同。……𧢻从角聲，觸从蜀聲，𧢻觸字同，則角、蜀音同，一也。《集韻》擉同捔。擉从蜀聲，捔从角聲，擉角字同，則角蜀音同，二也。角音同蜀，而噣从蜀聲，是角音亦同噣矣。（三）以字義言之。獸角鳥喙，其形其質，本極相似，又同為自衛之器，故古語角之一名，獸角與鳥喙共之。角（噣）之聲或轉為觜，此後世用為鳥觜專字者也。……鳥毛角謂之觜，則獸角亦謂之觜可知。獸角謂之角，鳥喙亦謂之角，猶鳥喙謂之觜，獸角亦謂之觜也。獸角與鳥喙古並稱角，逮「角」為獸所專，乃別製形聲之「噣」字，以當鳥喙之名。……外此，則《漢書‧董仲舒傳》引古諺曰「予之齒者去其角，傅之翼者兩其足」，角亦噣字。……《爾雅‧釋獸》「犀似豕」郭注曰「三角，一在頂上，一在額上，一在鼻上，鼻上者即食角也」。案犀鼻上角實當鳥之喙，而謂之食角者，角即噣字。此亦古語角噣不分之佳證也。[59]
  
聞氏所引《三代》2.2大喙鳥形鼎文，當指《集成》1121鳥形銘鼎「」字，此字的鳥喙形態，雖與甲骨文「角」字形（《合集》6057正）有些相似，但古文字鳥喙部件罕見寫作此類形體，即令此二者形體偶然雷同，也無法據以推論古人造字將鳥喙、獸角二物混為一體。聞一多所舉字義方面的例證，諸如「獸角鳥喙，其形其質，本極相似，又同為自衛之器，故古語角之一名，獸角與鳥喙共之」、「獸角謂之角，鳥喙亦謂之角」、「獸角與鳥喙古並稱角」、「犀鼻上角實當鳥之喙」云云，及其對《漢書‧董仲舒傳》所引古諺的詮釋（已詳上文評論），大多出於個人推測，並無真實憑據，難以讓人信服。
  第三種說法出自于省吾，他認為「角」應讀作「咮」或「噣」，其說云：
  
  俞說謂角即喙即觜，有見地。但言「疑」言「蓋」，亦非決定之詞，而角與喙或觜古音本不相通，則無以自圓其說。……其實，角字應讀作咮或噣，角、咮、噣三字古韻並屬侯部，故相假借。《爾雅‧釋樂》、《釋文》和《廣雅‧釋言》並訓角為觸，是以角與從蜀聲之觸為音訓；《集韻》四覺謂捔同擉，是从角聲與从蜀聲之字古本通用。鄭箋所說的「雀之穿屋不以角，乃以咮」，《釋文》謂「咮本亦作噣」；《候人》「不濡其咮」。是咮與噣以古音相通。《說文》「咮，鳥口也」。由此可見，「誰謂雀無角」應讀作「誰謂雀無咮」，咮與噣通。《說文》訓噣為喙。詩人以「誰謂雀無角，何以穿我屋」與「誰謂女無家，何以速我獄」相比喻，而在語法上故作反詰之詞，顯得句句有稜，不涉平板。雀本有角，故能穿我屋。下一章的「誰謂鼠無牙，何以穿我墉」，也是說鼠本有牙，故能穿我墉。[60]

古音「角」字在見紐屋部，「咮」字在端紐侯部，「噣」字在端紐屋部，屋、侯二部雖然對轉可通，但見、端二紐分屬牙音與舌頭音，發音部位仍有一定距離，更重要的是，古書從未發現「角」聲與「朱」聲、「蜀」聲通假往來的例證，有鑑於此，「角」可否通讀為「咮」或「噣」，仍需審慎評估。[61] 退一步想，即令「角」確實可讀為「咮」或「噣」，還是無法據以斷言〈行露〉「角」字必然讀為「咮」或「噣」，因為這是兩個不同層次的問題。
  無論是俞樾的「觜之初文」說，還是聞一多的「噣之本字」」說，都是透過詞義引申的管道，企圖將「角」字本義訓解成「鳥喙」。然而，劉玉國曾全面檢視先秦典籍所見「角」字，包括《詩經》十例、其他先秦古籍二百七十三例，發現若將爭論中的〈行露〉詩剔除，其餘各例全都不能訓解作「鳥喙」。[62] 這項發現，對於「觜之初文」、「噣之本字」二說，勢必產生強而有力的質疑效力。
  至於〈行露〉「角」字是否必然通讀為「咮」或「噣」，則應回歸該詩語境來推敲確認。對此，俞樾曾提出一個重要觀點：
  
  《傳》、《箋》之意皆謂雀實無角，故其說如此。然下章云「誰謂鼠無牙，何以穿我墉？」鼠之穿墉若不以牙，復以何物乎？兩章文義一律，鼠實有牙，則雀亦實有角。竊疑所謂角者，即其喙也，鳥喙尖銳，故謂之角。[63]
  
〈行露〉後二章「文義一律」，這個觀點當可確立。依此觀點，鼠若有牙，則雀亦當有角；雀若有角，則此一「角」字只能是「鳥喙」。反之，鼠若無牙，則雀亦當無角；雀若無角，則此一「角」字只能是「獸角」。
  判斷〈行露〉「角」字具體指涉何物，關鍵在於鼠是否有「牙」，而此事又涉及古代漢語「牙」、「齒」二字詞義糾葛問題。《說文》：「牙，牡齒也，象上下相錯之形。」段玉裁《注》云：
  
  壯，各本譌作牡。……壯齒者，齒之大者也。統言之，皆偁齒、偁牙。析言之，則前當脣者偁齒，後在輔車者偁牙。牙較大於齒，非有牝牡也。……《詩》「誰謂雀無角」、「誰謂鼠無牙」，謂雀本無角、鼠本無牙，而穿屋穿牆似有角牙者然。鼠齒不大，故謂無牙也。[64]
  
在出土古文字中，「齒」字作（《合集》21406），象牙齒當脣之形；「牙」字作（《集成》9723十三年𤼈壺），象牙齒上下交錯之形。由古文字構形來看，當脣者偁之為「齒」，輔車者偁之為「牙」，確實符合造字本義。〔清〕牟應震：「鼠牙近喉，與前齒不連，故人不知其有牙」，此說有其合理性。[65] 正因此故，在一般人認知中，鼠只有前「齒」而無後「牙」，如〔明〕李時珍《本草綱目‧獸之三‧鼠》即云：「（鼠）有四齒而無牙」。[66] 由於〈行露〉後二章「文義一律」，第二章「鼠無牙」既為一般人認知的事實，則第三章「雀無角」也應認定為事實。「雀無角」若為事實，則此一「角」字只能理解作「獸角」，不能訓解成「鳥喙」。
  〈行露〉第二章云：「誰謂雀無角？何以穿我屋？誰謂女無家？何以速我獄？」第三章云：「誰謂鼠無牙？何以穿我墉？誰謂女無家？何以速我訟？」接連排比四個「誰謂」起頭的疑問句，此類修辭技巧還見於《詩經》其他篇章，如《邶風‧谷風》：「誰謂荼苦，其甘如薺。」《衛風‧河廣》：「誰謂河廣，一葦杭之。誰謂宋遠，跂予望之。誰謂河廣，曾不容刀。誰謂宋遠，曾不崇朝。」《小雅‧無羊》：「誰謂爾無羊？三百維群。誰謂爾無牛？九十其犉。」在漢代以降的文學作品中也屢見不鮮，如《漢書‧韋賢傳》：「誰謂華高，企其齊而；誰謂德難，厲其庶而。」〔漢〕無名氏〈蘭若生春陽〉：「誰謂我無憂，積念發狂癡。」[67] 〔六朝〕謝靈運〈七里瀨〉：「誰謂古今殊，異代可同調。」[68] 〔南朝〕江淹〈效阮公詩〉：「誰謂人道廣，憂慨自相尋。」[69] 上引諸例，接在「誰謂」後面的內容，皆為眾所公認的事實，而「誰謂～」則表示當事人主觀上不認同該項眾所公認的事實。[70] 這種冠以「誰謂」以顛覆眾所公認事實的修辭技巧，錢鍾書認為「蓋明知事之不然，而反詞直詰，以證其然，此正詩人妙用」，其藝術效果明顯優於平淡乏味的直述法。[71] 〈行露〉那四個「誰謂」句組，其語意也當如此理解。
  以上論證過程，主要聚焦於語言層面，但要正確解讀文本，除了語言層面之外，還得兼顧事理層面。俗話說：「龍生龍，鳳生鳳，老鼠生的兒子會打洞。」打洞穿墉本是鼠輩天性，無怪乎詩人會說「誰謂鼠無牙？何以穿我墉？」相對而言，麻雀的環境適應力極強，其築巢地點彈性多元，既可在林間樹顛，也可在石縫穴中，甚至也常在屋簷牆角，且其窩巢多用草莖、枯枝搭建而成。一般而言，麻雀並無穿屋築巢的習慣，既然如此，「誰謂雀無角」的「雀」字，若指麻雀之類的雀鳥，將與下句「何以穿我屋」語意扞格。今由下句「何以穿我屋」逆推，筆者懷疑上句的「雀」字也應讀為「𪖀」。如前所述，「𪖀」即「雀鼠」，是一種體型特別碩大的老鼠。由本文第三節例33–36所引古籍資料可知，雀鼠喜歡穿屋鑿穴，匿居於倉舍之中，盜食豆粟作物，除了會造成大量農損之外，還會導致屋舍「壁陷楹淪」，種種惡劣行徑，引發人們極大反感，是以在許多文學作品中常以碩鼠譬喻不擇手段掠奪民產的貪官污吏。〈行露〉詩中主人翁的激情控訴，同樣是以侵門踏戶的碩鼠做為譬喻。
  〈行露〉第二、三兩章，句式基本相同，只更換部分字詞，藉由相似內容的反復吟唱，深化主題、渲染氣氛、增強音樂性，屬於典型的「重章複沓」表現手法。《詩經》所見「重章複沓」詩篇有一種特殊類型，其辭意受字句音節的侷限，無法在一章一句中完整呈現，詩人遂將一義離析為數章，相關各章處於對應位置的詞語，僅各舉所擬表達完整概念的一邊，而分別簡省完整概念的另一邊，誦讀詩篇時，必須參照相關各章處於對應位置的詞語，始能體會詩人所擬表達的完整概念，若專執於一章一句，往往會偏離詩人原意，這種互省又互足的「重章複沓」手法，學者或稱之為「重章互足」。[72] 茲以洪國樑所舉〈齊風‧還〉一詩略作說明：
  
  子之還兮，遭我乎峱之閒兮。並驅從兩肩兮，揖我謂我儇兮。
  子之茂兮，遭我乎峱之道兮。並驅從兩牡兮，揖我謂我好兮。
  子之昌兮，遭我乎峱之陽兮。並驅從兩狼兮，揖我謂我臧兮。
  
他認為詩中「兩肩」、「兩牡」、「兩狼」互足，「肩（讀「豜」）」言其為大獸，「牡」言其為雄性，「狼」舉其獸名，此各就一物之特徵分寫，合此三章，則知所獵之獸為「兩大牡狼」。[73] 據此反觀〈行露〉詩，第二章云：「誰謂雀無角？何以穿我屋？誰謂女無家？何以速我獄？雖速我獄，室家不足。」第三章云：「誰謂鼠無牙？何以穿我墉？誰謂女無家？何以速我訟？雖速我訟，亦不女從。」由「重章互足」觀點來看，第二章「屋」、「獄」二字分別與第三章「墉」、「訟」二字對應，「屋」可與「墉」互省互足，「獄」也可與「訟」互省互足。據此推論，第二章「雀」字若讀作雀鼠之「𪖀」，因「𪖀」為碩鼠，其詞義正好與第三章「鼠」字密切相關，二者也可構成互省互足關係。
  關於〈行露〉第二、三章的修辭技巧，王先謙曾有精簡扼要的詮釋，其說云：「雀本無角，鼠本無牙，以其能為害，反言之。言誰謂雀無抵觸之角而不為害乎？茍雀無抵觸之角而不為害，何以能穿我屋？誰謂女無成家之道而非我夫乎？何以能速我獄？」[74] 這段引文中的「雀」字，若全部改讀為「𪖀」，還是完全適用，甚至更契合〈行露〉一詩的原意。對於〈行露〉第二、三章「反言之」的修辭手法，洪國樑也曾深入剖析，認為「此詩若不用設問，而用直述法，曰『雀雖無角，實穿我屋；鼠雖無牙，實穿我墉』，意雖不變，然不易引人注意，且流於直述事實，情味頓失矣」。[75]

五、結語
  北大漢簡《周馴》八月章記載，周昭文公講述晉文公伐曹得金匱之書的故事，金匱書中有「非駿勿駕，非爵勿△」二語，晉文公疑惑不解，問於咎犯，咎犯對曰：「非駿勿駕，毋使肖人也；非爵勿△，毋大不仁也」，這兩處簡文中的△字，諸家考釋意見甚為分歧，曾出現「」、「」、「」、「」、「」等五種不同隸定。主張隸定作「」者，又有讀為「駘」、「迨」、「𨽿」、「逮」等四種異說；主張隸定作「」、「」、「」、「」者，也有釋讀為「羈」、釋讀為「羅」、先釋為「羈」再通讀為「羅」等三種異說。諸家釋讀意見所以分歧，關鍵在於對△字右下角所从「吕」形部件有不同認定，此一部件經與秦漢文字比對結果，已可證實應是「糸」旁省形，△當隸定作「」（含「」）。出土秦漢文獻「」皆讀作「羈」，此二者均从网、从馬會意，且「糸」、「革」二旁皆可表示「馬絡頭」之意，據此判斷「」、「羈」二者應屬異體字關係，所以《周馴》「」字也當援例釋讀為「羈」。
  過去在討論「非爵勿羈」的釋讀問題時，大家目光都聚焦在「」字上，如今參照出土秦漢文獻用字習慣，已可確認「」即「羈」字異體，而先秦兩漢古書「羈」字未見與飛禽類詞語搭配之例，如此一來，反倒刺激我們回頭思考被長期忽略的「爵」字釋讀問題。《周馴》所載金匱之書云：「非駿勿駕，非爵勿羈」，此二句的句式屬於對文結構，後句的「爵」字，歷來學者幾乎皆讀為雀鳥之「雀」，但「雀」的詞義無法與上句「駿」字嚴謹對應，再者將「非爵勿」讀作「非雀勿羈」，不僅會引發「羈」字能否與飛禽類詞語搭配的疑慮，而且「非雀勿羈」的語意也無法與咎犯「毋大不仁也」的詮釋合理聯繫，簡文「爵」字恐怕不能讀為雀鳥之「雀」。金匱之書那兩句諺語，前句的「駿」字既然特指馬之高大俊美者，後句與之對文的「爵」字，應當同指某種動物中體型特別碩大者，有鑑於此，筆者懷疑簡文「爵」字應讀為雀鼠之「𪖀」，雀鼠屬於獸類，不僅可與「羈」字搭配使用，且因其體型特別碩大，詞義更能與前句「駿」字嚴謹對應。由於雀鼠性喜穿屋毀舍，盜食米粟作物，造成農民重大損失，捕捉這類危害特別巨大的鼠輩，可以不被視作「不仁」的行為，如此便可合理聯繫「非𪖀勿羈」、「毋大不仁也」二語的思想意涵。
  《詩‧召南‧行露》存在諸多訓解爭議，尤其第二章「誰謂雀無角」的「角」字，早期皆訓作「獸角」，惟自宋代以降，學者傾向解作「鳥喙」。主張「鳥喙」說的學者中，又有「觜之初文」、「噣之本字」、「讀作咮或噣」三種異說。仔細檢視「鳥喙」派三種異說所持理由，或古音遠隔，或誤解古籍，或附會字形，或推論太過，均無堅實證據，先秦典籍「角」字也未見可訓作「鳥喙」之例，且在一般人認知中，鼠只有前「齒」而無後「牙」，第二章的「鼠無牙」既為一般人認知的事實，基於第二、三章「文義一律」的考量，第三章「雀無角」也應是一般人認知的事實，鳥雀不可能長獸角，所以「雀無角」的「角」字只能理解為「獸角」。
  過去在討論「誰謂雀無角」的釋讀問題時，學者心力幾乎全都圍繞著「角」字打轉，但當我們認清「鳥喙」說的缺陷之後，即知此一「角」字仍應從毛《傳》、鄭《箋》訓作「獸角」，如此一來，再度刺激我們重新思考被長期忽視的「雀」字釋讀問題。自毛、鄭以降，皆將「誰謂雀無角」的「雀」字理解為麻雀，但麻雀並無穿屋築巢的習慣，詩人為何會說麻雀「何以穿我屋」？今由下句「何以穿我屋」一語逆推，即知上句的「雀」字不宜理解為麻雀。上文在考釋北大漢簡《周馴》金匱之書「非爵勿羈」一語時，筆者懷疑此一「爵」字應讀為雀鼠之「𪖀」，受此啟發，筆者懷疑〈行露〉「誰謂雀無角」的「雀」字也應讀為「𪖀」。「𪖀」性喜穿牆鑿穴，正好與〈行露〉「何以穿我屋」所述情境契合。若依鄙說，則〈行露〉後二章的藝術表現手法，應屬《詩經》篇章常見的「重章互足」結構，具體而言，即以第二章「雀」、「角」、「屋」、「獄」四字，分別與第三章「鼠」、「牙」、「墉」、「訟」四字對應，透過彼此詞義互省互足的方式，共同表示「雀鼠」、「角牙」、「屋墉」、「獄訟」等概念。
  綜上所述，北大漢簡《周馴》八月章「非爵勿羈」的「爵」字，以及《詩‧召南‧行露》第二章「誰謂雀無角」的「角」字，均應通讀為「𪖀」。「𪖀」性喜穿牆鑿穴，盜食米粟豆類，因其體型碩大，造成的危害也特別巨大，無怪乎《周馴》記載咎犯在解讀金匱之書「非爵勿羈」一語時，將其評語拉高到「毋大不仁也」的思想層級，還能獲得晉文公高度肯定，譽之曰：「善哉！」。
  「𪖀」音「雀」，當分析作从鼠、雀聲，《玉篇》訓作「鼠也」，《字彙》反切作「即約切」，《正字通》註明《本草綱目》寫作「雀」。「𪖀」、「雀」、「爵」三字，古音同在精紐藥部，當可通假。依據這些辭書資料可以推知，在以單音節詞為主的先秦時期，古人大概習慣假借「雀」或「爵」來表示「𪖀」這個詞，約莫到了漢代前後，至遲應在《玉篇》成書之前，乃在假借字「雀」的基礎上，加注「鼠」旁為意符，從而造出「𪖀」字，用以表示體型特別碩大的鼠類，但「𪖀」字造出不久之後，漢語構詞法隨即轉往雙音節詞方向發展，單音節的「𪖀」字受此風潮影響，很快即被雙音詞「雀鼠」所取代。由於「𪖀」字流通時間極短，以致歷代典籍迄今未能找到「𪖀」字實際用例，所幸還有《玉篇》之類辭書，保存了「𪖀」字的音義訊息，我們始得據以解讀《周馴》「非爵勿羈」、《行露》章「誰謂雀無角」二語。