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- 荊州唐維寺M126卜筮祭禱簡釋文補正
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（彰化師大國文系）
（首發）（一）
《簡帛》十九輯刊登有趙曉斌先生所撰寫的《荊州棗林鋪楚墓出土卜筮祭禱簡》一文，[1]其中唐維寺M126出土竹簡8枚，內容格式與之前的卜筮祭禱簡相似。趙曉斌先生所撰寫的釋文大多十分精準可信，本文針對幾處釋讀提出補正。
首先，依照筆者的理解，將簡1-2的釋文以通行字釋寫如下：
燕客莊賓問王於戚郢之歲，夏夷之月，壬戌之日，䜌失以為樂尹須嵍產貞筮，以其有肩、背、捭（臂）、扷、胸、脅疾，以悶心之故，尚毋為尤。恒貞吉，不為尤。有祟【01】見，以其故敚（說）之。以其有前禱，因其禽，而
禱焉。
一牂，地主、司命各一羖，[2]北方兆玉一環。至冬三月擇良日賽之。失占之，大吉，疾速瘥。
內容格式可以比對：
（1）以悶心，不內食，尚毋為大尤。占之：恒【貞吉】
（《望山》1.9）
（2）
尚毋為蚘（尤）。
生占之（《新蔡》甲三143）
（3）恒貞吉，甲寅之日，病良瘥；有敚（祟），
見琥。以其故敚之。璧琥，擇良月良日歸[3]之。（《包山》218）
（4）大司馬悼滑將楚邦之師徒以救郙之歲，刑夷之月，己卯之日，許吉以駁靈為左尹
貞：既腹心疾，以上氣，不甘食，久不瘥，尚速瘥，毋有祟。占之：恆貞吉，病有篤。以其故敓之。
禱大水，一犧馬；
禱吾公子春、司馬子音、蔡公子家，各
，饋之；禱社，一
。思攻解日月與不
。許吉占之曰：吉。（《包山》簡247-248）
（5）以其故敓（說）之。舉禱於宮地主，一羖；
於親父蔡公子家，特
、酒食，饋之；
親母，肥冢，酒食；舉禱東陵連【202】囂，肥冢、酒食。
石被裳之敓（說），
禱於卲王，特牛，饋之；
禱於文坪夜君、郚公子春、司馬子音、蔡公子家，各特豢，酒食；夫人【203】特
，酒食。（包山202～203）
（6）舉禱大夫之私巫，舉禱行，白犬。禱王孫喿，塚﹦（冢豕）。（望山119）
看得出來，「前禱」一詞是首次出現。趙曉斌先生認為簡文文例可以對「
禱」提出一個「新的觀點」，他說：
在夏夷月壬戌日，貞人䜌失以肯定的語氣說：「以其有前禱，因其今而
禱焉，……至冬三月擇良日賽之，……大吉：疾速瘥。」然而到了遠
月丙午日，「冬三月」都快結束了，產的疾病並未見好轉。貞人巫公又重述了一遍：「以其有前禱，因其今而禱焉，……苟使產速瘥。」「苟使」二字暴露了貞人已開始閃爍其詞。巫公所言的「前禱」是指䜌失在夏夷月壬戌日說的「禱」，䜌失所言「前禱」更在此日期之前。「前禱」就是上次禱告的意思。前輩學者已根據郭店簡指出「
」可讀為「一」，葛陵簡中有「弌禱」，那麼「
禱」就是「一禱」。「以其有前禱，因其今而
禱」的意思就是按照上次禱的內容和形式，現在再來一遍。[4]
謹按：「
禱」究竟如何理解？研究者說法眾多，蔡一峰先生有比較全面的歸納，請讀者可以參看。[5]趙先生所考釋的「因其今」的「今」，字形作：
簡2
、簡3
、簡4
趙氏隸定作「
」，並注釋說：「讀為今。3號簡中同，4號簡中作吟。」[6]其實簡2、3的字形就是「禽」。可比對：
《容成氏》05 
《容成氏》16 
《望山》1.125
《望山》的文例作「
（舉）禱北（別）宗[7]各一環[8]，
（舉）禱逨[9]一羖。社□亓古
」，末字整理者隸定作「
」，沒有說解。[10]陳斯鵬先生考釋《望山》1.52「
」指出：「『
』字原作，舊釋爲『胸』，非是。『禽』字西周金文作
（不其簋），楚簡省作
、
（《周易10、28），『
』爲『禽』增『肉』旁而成，當是禽獸之『禽』的專造字。字或省作『肣』，見《容成氏》16，或因聲符『今』繁化而作『
』，見望山1-125，俱爲禽獸字。《說文》：『禽，走獸總名。』《周禮‧夏官‧大司馬》：『獻禽以祭社。』」[11]陳說可從。《包山》222「有祟見親王父、殤。以其故說之。舉禱，特牛，饋之。殤因其常牲。」其中「因」是李零先生所釋。[12]陳偉先生指出：「『因其常牲』就是因仍常規的犧牲，不作損益。」[13]文意非常順暢。《望山》的「古（故）禽」與《包山》的「常牲」意思相同。[14]《唐維寺》的「因其禽」亦即《包山》的「因其常牲」，那麼「以其有前禱，因其禽而
禱焉」是說因為有之前祭禱方案，現在再因襲之前的禽牲而進行「
禱」，也就是後面所說的「
一牂，地主、司命各一羖，北方兆玉一環。」大抵相當於《包山》203「
石被裳之敓（說），
禱於卲王，特牛，饋之……」，比對《包山》簡199，「石被裳之說」正是「
禱於卲王，特牛，饋之……。」這是移用其他貞卜者的「說辭」，一種擬議的祭禱方案。《包山》212、214也有「迻（移）應會之祱（說）」的說法。《包山》213「迻（移）古（故）
（?）」、204「凡此?既盡迻（移）」，這些「
（?）」，裘錫圭先生指出：「“?”字應讀為“蔽志”之“蔽”。“移故蔽”就是“移用為此前有關占卜所蔽之志”的意思。“凡此蔽既盡移”就是為此次占卜所蔽之志已都被移用的意思。我想卜筮祭禱簡中“以其故敚之”後面所說的禱於某鬼神用某牲等文，就是所蔽之志的記錄。」又說「《柬大王泊旱》記楚簡王因天旱及本身的疾病，想要祭楚邦的名山大川，謂釐尹高“尚䛑（蔽）而卜之。”所要“蔽”的，顯然是應祭哪些山川及如何祭祀的問題。」[15]也就是說「蔽志」的內容是擬議的祭禱方案（說），具體內容是「禱於某鬼神用某牲」，這種意見正合《唐維寺》所記載「以其有前禱，因其禽」。《唐維寺》簡7云：「曾臣產敢告北方：以其室之有疾之故，陳目筮之，有祟見，以其未可以禱，
佩玉一環，將至秋三月，擇良日而賽之。」這裡的「」顯然也是蔽志之「蔽」，針對「所得的祟」擬定祭禱實施方案－「佩玉一環」。
趙曉斌先生說「巫公所言的『前禱』是指䜌失在夏夷月壬戌日說的『
禱』」，那麼巫公所進行的「
禱」，就是本來䜌失進行的「禱」，如同前述石被裳在簡199本就是「
禱於卲王」，在簡203貞卜者也只是沿襲這個方案稱為「
禱云云」，簡文的文例似乎對「
禱」的讀法起不到關鍵性的證據。趙先生應該是將「禱」理解是襲用之前的祭禱，其實這種意見之前已有學者提出。陳偉武先生認為「『禱』是因仍而祭禱之義。『
禱』應在『
禱』之後，『賽禱』之前無疑。」[16]顏世鉉先生同意這個意見，認為「禱」即「一禱」，「一」是「因循」之意，「一禱」是因襲第一次祭禱而進行的祭禱，很可能是在「與禱」的基礎上所舉行的第二次祭禱稱為「一禱」。[17]案：由上面所舉（5）、（6）的文例來看，確實有先「舉禱」而後「禱」的現象，但是彼此之間的內容並沒有襲用，祭禱的對象、用牲也不同，恐怕無法得出所謂襲用的意思。而且「一」是「齊一」的意思，跟「因循」似乎也無關。晏昌貴先生指出「禱」與「舉禱」性質相近，而與「賽禱」不同，前者重在「祈」，後者重在「報」。[18]此外，還有一點是「賽禱」多為「擇良日」進行，如《新蔡》甲三4＋零219：「睪（擇）日於是
（幾）
（賽）禱司命、司彔（祿）備（佩）玉
（兆）。睪（擇）日於□
」、甲三303：「之祱（祟）。斁（擇）日於
（八月）之
（中）賽禱。」「禱」與「舉禱」則少見這種現象，但「禱」與「舉禱」二者究竟有何不同，目前還無法論定。
（二）
本節討論「胸、脅」、「扷」的釋讀。簡1「胸」字字形作
，趙曉斌先生分析為從「弄」聲，疑讀為「胸」。
謹按：此字在簡3作
，右旁「
」也見於古璽，如
（《璽彙》3144）、
（《璽彙》3145）、
（《璽彙》2870-2874），研究者或釋為「弄」，[19]可商。清華簡《繫年》「晉敬公立十又一年，
（趙）
（桓）子會[諸]侯之夫
（大夫），以與戉（越）命（令）尹宋
（盟）于【111】
」，「」作
，整理者注釋云：
，地名，包山一三○號簡有人名「
勝」。又疑「述」屬上讀，「述」讀為「鞏遂」。《禮記．王制》鄭玄注：「遠郊之外曰遂。」[20]筆者按語指出：
「」字作
。《包山》130作
，「工」旁為鉤廓寫法。至於《包山》221
（亦見222、223），整理者隸定作「
」，張守中《包山楚簡文字編》頁105、《戰國文字編》頁432从之。李守奎先生《楚文字編》頁404則隸定作「
」。今比對《繫年》的，可知應从張新俊先生釋為「」，可以讀作「龔」，用作姓氏。（《上博楚簡文字研究》2005，頁66-67）亦可參見蕭毅先生《楚簡文字研究》頁39。李守奎《包山楚墓文字全編》頁275已改從讀為「龔」之說。[21]
後又看到陳絜先生將《繫年》的「」讀為齊長城以南的魯國屬邑「紅」地。[22]此說可從，可見「」當分析為從「工」聲，而「廾」與「工」同是見紐東部，「」當是雙聲字。值得注意的是，《古文四聲韻》4.3引《義雲章》「弄」寫作
，與「」同形，這或許是研究者將「」釋為「弄」的原因。但一方面《古文四聲韻》的「弄」上面可能是「玉」的省訛，二方面二者聲紐有見來的不同，是否為複聲母的關係，研究者尚有不同的意見。[23]總之，從上面的資料來看，「」分析為「工」聲顯然比釋為「弄」更為合理。從《唐維寺》簡1、3「胸」字的釋讀也可以得出這樣的結論。我們先看「胸」下一字字形作
，當釋為「
」，趙先生讀為「肋」，不確。此字當讀為「脅」，《望山》1.37「
（胸）臘（脅）疾」、《楚居》03「渭（潰）自
（脅）出」可以為證。古書常見「胸脅」連言，如上述《望山》1.37、《放馬灘‧日書乙‧黃鐘》233壹「旦至日中投中南呂，雞殹，赤色，小頭，圜目而□，善病【匈】(胸)、脅。」[24]《管子‧禁藏》：「禁藏於胸脅之內，而禍避於萬里之外」、《呂氏春秋‧觀表》：「古之善相馬者：……投伐褐相胸脅」。醫書中更多「胸脅」合稱，如《黃帝內經‧經脈》：「是動則病手心熱，臂肘攣急，腋腫，甚則胸脅支滿，心中憺憺大動，面赤，目黃，喜笑不休。」《傷寒論‧辨太陽病脈證并治》：「傷寒五六日，中風，往來寒熱，胸脅苦滿，默默不欲飲食，心煩喜嘔。」因此「
」讀為「胸」顯然是對的。「胸」是曉紐東部三等合口與「工」見紐東部三等合口聲韻關係密切。上博楚竹書《周易》本《隨》卦九四爻辭作「貞工；又孚才道已明，可咎。」整理者注云：「“工”，讀為“功”，或從馬王堆漢墓帛書《周易》、今本《周易》讀為“凶”。“凶”、“工”同韻，可通。」[25]廖名春先生解釋說：「隨從於人會有收穫，固守不動就會有凶險。」，並認為「凶，楚簡本作『工』。『工』讀為『功』不如讀為『凶』。」[26]在另文又說：「就是說隨從有收穫，一直貞正不二，就會進而有功。文從字順，顯然比“貞凶”好。」[27]帛書《周易》益卦「六三，益之，用工事」，張政烺先生注曰：「工，王弼本作凶。按《說卦》云巽爲工，益卦震下巽上，當以工字爲是，工凶音近致誤。」
這些都是「工」、「凶」異文的例證。《廣雅‧釋器》：「銃謂之銎。」王念孫《疏證》云：
《說文》：“銎，斤斧穿也。”《豳風·七月》傳云：“斨，方銎也。”《破斧》傳云：“隋銎曰斧。”銎之言空也，其中空也。斤斧穿謂之銎，猶車穿謂之釭。釭、銎聲相近，說見上文“鐹、錕，釭也”下。《方言》“矛骹謂之銎”，郭注云：“矛刃下口。”則凡鐵之空中而受柄者，皆謂之銎矣。《六韜·軍用》篇：“方胸鋋矛千二百具。”胸，卽“銎”字也。[28]
「胸」通「銎」，「銎」從「?」聲，「?」從「工」聲，所以「
」可讀為「胸」。「胸」與「弄」聲紐不近，這也可以反過來證明「」不能釋為「弄」。
最後，討論「
」的形體。此字在「工」之上多了「
」筆畫，這可以有兩種分析：一是由於書寫快速等原因，「二」形有時會寫成「
」形，[29]如底下的「不」字：
（《包山》16）、
（《包山》16）、
（《包山》17）
（《包山》36）
又如「可」：
（《從政甲》11）、
（《民之父母》06）、
（《性情論》08）、
（《望山》1.11，苛）
《新蔡》甲三180「江」作
、零552「攻」作
，其上的「二」形再變為「
」即是。另一可能是「
」即「勹」字，[30]「」與「工」共用筆畫，則
與《包山》68
、78
、163
等字的右旁「
」為一字，其實就是「匈」替換聲符的結果。《說文》：「匈，聲也。從勹凶聲。?，匈或從肉。」「凶」聲亦作「兇」聲，《望山》的「
」與《說文》或體相同。東漢「匈奴歸漢君印」的「匈」
（《文物》2003年9期95頁），其「勹」旁與楚文字相同。《馬王堆漢墓帛書‧養生方》144「
：益力，敬除腹心
（胸）中惡氣」，「」作
（
）。《秦代印風》207頁收錄秦私印作
，第二字也見於《漢印文字征補遺》七‧五所收錄的
字。羅福頤先生將其隸定為「
」，並錄其文例曰「
奴」。田煒先生指出從文字的風格判斷，該印當為秦至西漢早期之物。上舉印文中的
和
很可能就是「
」字，所從之
和
是「勹」旁的變體。在古文字中「勹」、「宀」二旁形體相近，時有相混之例。[31]其說可從。《里耶秦簡》8-458
、9-177
、9-1164 
、9-2041
等字，整理者及蔣偉男先生均依形隸寫作「
」。[32]朱璟依先生改釋為「匈」，可從。[33]簡文文例作「
元年餘甲三百卌九，匈廿一，札五石，鞮瞀卅九」（9-1164），亦可做「甲匈+數字」（8-458），不知是否指「胸甲」，待考。所以
為方便隸定，其實也可釋寫為「
」，《包山楚墓文字全編》指出此字從「
」聲，作為姓氏讀為「龔」，[34]，可從。
其次討論「捭、扷」的釋讀。趙先生將「捭」讀為「臂」是對的，一方面此字作
從「手」旁，同時《素問·臟氣法時論》云：「心病者，胸中痛，脅支滿，脅下痛，膺背肩甲間痛，兩臂內痛；虛則胸腹大，脅下與腰相引而痛。」可見心病者，有「兩臂內痛」的現象，符合須嵍產「以悶心之故」的身體狀況。其次，「扷」字形作
，釋字沒有問題。簡3是由「巫公」在「遠
」時為須嵍產貞卜，所涉及的身體疾病與簡1大抵相同，惟「扷」的異文寫作「
」，即「拒」。趙先生認為「扷」與「拒」兩者必有其一因形近而譌。[35]筆者同意這個意見，但在判斷何者為正譌時，卻頗感猶豫。一種考慮是將「扷」讀為「腰」，二者同為影紐宵部三等開口，而且存在通假例證，比如《馬王堆‧天下至道談》60「置
（腰）心」，過去陳劍先生曾指出「夭」是「要」的指示字，中間一曲筆「
」是指示符號，指示「腰」之所在。[36]加上上引《素問》提到「脅下與腰相引而痛」，且出土文獻描寫墓主人所患疾病部位，大部分多是具體且範圍比較大的，這些都是將「扷」讀為「腰」的優點。如此則「扷」是正字，「拒」是訛字。至於「腰」寫作「手」部，很大可能是受到「捭（臂）」的類化。退一步說，《上博九‧舉治王天下‧禹王天下》簡31：「首（手）丩（句）旨（指）」，[37]則是以「首」表「手」。上述《天下至道談》的「腰」也寫作「木」部，而秦漢文字「木」與「手（扌）」形體相近，常常訛混，也不能排除「
」就是「扷」。
另一種考慮是簡文「肩、背、捭（臂）、扷、胸、脅」，其中「肩背」、「胸脅」由於位置相近，文獻常合稱，「胸脅」已如前述，「肩背」如《新蔡》乙四61「
尨
（繹）為君貞：以亓（其）
（肩）伓（背）疾」，因此「捭（臂）、扷」應該也是位置相近的身體部位，則「扷」應該是與「手」相關的身體部位。《黃帝內經素問》卷22《至真要大論》：「民病胸中煩熱，嗌乾，右胠滿，皮膚痛，寒熱欬喘，唾血血泄，鼽衂?嘔，溺色變，甚則瘡瘍胕腫，肩背臂臑及缺盆中痛，心痛肺䐜，腹大滿膨膨而喘欬，病本於肺。」其中「肩背臂臑」與符合簡文文例相合，同時「臂臑」常常出現在文獻中，比如《睡虎地‧日甲》70背：「丑，牛也。盜者大鼻，長頸，大辟（臂）臑而僂，疵在目，臧（藏）牛廄中草木下。‧多〈名〉徐善䟊以未。」又北大秦簡《魯久次問數于陳起》04-147：「手、臂、肘、臑」[38]、張家山漢簡《二年律令‧捕律》簡142：「大痍臂臑股胻，或誅斬，除。」但是「臑」與「拒」、「扷」聲韻都有距離，無法通假。幾經考慮，筆者認為當以「拒」為正字，「扷」為訛字。「拒」，群紐魚部三等開口，可讀為「胳」，見紐鐸部一等開口。《説文》：「胳，亦下也。」段注曰：「兩厷迫於身者謂之亦，亦下謂之胳，又謂之胠，身之迫於兩厷者也。」朱希祖記錄章太炎授課內容云：「亦下也。俗作腋。今猶稱胳膊。」錢玄同記錄云：「亦下也，古洛反，俗言胳勒子。」[39]文獻有「臂膊」合稱的說法，《備急千金要方‧卷七‧風毒脚氣‧論風毒狀第一》：「論風毒相貌。夫有脚未覺異，而頭項臂膊巳有所苦。」[40]《周書•耿豪傳》：「世言李穆、蔡祐，丞相臂膊；耿豪、王勇，丞相咽喉。」《漢語大詞典》解釋「臂膊」為「胳膊」，可見「臂胳」意思相近。或是讀為「胠」。徐鉉標「胠」為「去劫切」，但《廣韻》：「胠，腋下」標為「許魚切」。段玉裁注云：「按：胠，去魚切，五部。鉉從去劫一切，此因訓脅而讀同之也。」因此「胠」古音當是溪紐魚部三等開口。《説文》：「胠，亦下也。」段注曰：「胳謂迫於厷者，胠謂迫於臂者。」「胳」與「胠」都是「腋下」，都符合「兩臂內痛」的「臂內」位置。此說的缺點是楚簡所載身體病症不是這麼「精準」，且文獻中「胳」與「胠」的用法都有歧義，比如《張家山‧脈書》簡4：「（病）在腋下，為馬。」簡6：「（病）在心胠下，堅痛，為□□烝□。」簡文既有「腋下」，那麼與「心」並稱的「胠」當取《廣雅‧釋親》：「胠，脅也。」《素問、欬論》注：「亦脅也。」之意。《馬王堆‧陰陽十一脈灸經甲本‧陽明脈》：「其所產病：顏痛，鼻鼽，頷【頸痛，乳痛】，心與胠痛，12/46腹外腫，腸痛，膝跳，跗【上踝〈
〉】，爲十病。13/47」相似內容也見於《陰陽十一脈灸經》乙本以及《張家山‧脈書》簡26，內容雖然互有參差，但都有「心與胠痛」的記載，這些「胠」也都是「脅」之意。「胳」則常見於《儀禮》，指牲畜的後脛骨，如《儀禮•鄉飲酒禮》：「介俎、脊、脅、胳、肺。」鄭玄注：「凡牲，前脛骨三：肩、臂、臑也；後脛骨二：膊、胳也。」因此衡量起來，當以前說讀為「腰」較為合適。
附記：本文寫作過程與鄔可晶先生多有討論，受益良多，謹致謝忱！
[1] 趙曉斌：〈荊州棗林鋪楚墓出土卜筮祭禱簡〉，《簡帛》十九輯，上海古籍出版社2019年11月，頁21-28。
[2] 「羖」之改釋參見網友「松鼠」：〈棗林鋪楚簡釋文訂補〉，簡帛網「簡帛論壇」，2019年12月27日，http://www.bsm.org.cn/forum/forum.php?mod=viewthread&tid=12431。
[3] 李零先生以為「饋送之義」，見氏著《中國方術考》（北京：東方出版社，2000.4）頁274注1、晏昌貴先生以為或指「歸祭」，〈天星觀「卜筮祭禱」簡釋文輯校〉《楚地簡帛思想研究（二）》（武漢：湖北教育出版社，2005.4）頁288。
[4] 趙曉斌：〈荊州棗林鋪楚墓出土卜筮祭禱簡〉，《簡帛》十九輯，頁28。
[5] 蔡一峰：《出土文獻與上古音若干問題探研》，（中山大學博士論文2018年，指導教師：陳偉武教授），頁135-137。
[6] 趙曉斌：〈荊州棗林鋪楚墓出土卜筮祭禱簡〉，《簡帛》十九輯，頁24注11。
[7] 宋華強：〈由楚簡「北子」「北宗」說到甲骨金文「丁宗」「啻宗」〉《簡帛》第四輯（上海：上海古籍出版社，2009年10月）頁123-134。
[8] 附帶一提，據此文例可補《葛陵》零476「
北宗各一□」，□可補「環」字，原簡左旁似還留有「玉」旁的筆畫。
[9] 又見於《望山》1.124作
。陳斯鵬先生指出：「未詳所指，以其從『土』看，似應為一地祇名。」並引陳偉武先生意見說：「陳偉武師審閱本文初稿時批註：『可否讀里，指里神？』。」見陳斯鵬：《簡帛文獻與文學考論》（廣州：中山大學博士論文，2005年）頁39及注3。
[10] 湖北省文物考古研究所等編：《望山楚簡》（北京：中華書局，1995年6月），頁79。
[11] 陳斯鵬：《簡帛文獻與文學考論》（廣州：中山大學出版社，2007年12月），頁111、129注2。
[12] 李零：〈包山楚簡研究（占卜類）〉《中國典籍與文化論叢》第一輯（北京：中華書局，1993年9月）頁428。
[13] 陳偉：《包山楚簡初探》（武漢：武漢大學出版社，1996年8月）頁178。
[14] 參見拙文：《〈葛陵楚簡〉甲三324「函」字考釋》，《出土文獻與古文字研究（第四輯）》（上海：上海古籍出版社，2011年12月）。
[15] 裘錫圭：《說清華簡〈程寤〉篇的“
”》，《出土文獻與古文字研究》第四輯（上海：復旦大學出版社，2011.12），頁143-144。
[16] 陳偉武：《戰國楚簡考釋斠議》，《第三屆國際中國古文字學研討會論文集》，香港中文大學中國文化研究所、中國語言及文學系1997年10月，頁652~657。
[17] 顏世鉉：《說楚簡從「能」諸字的讀法及其對古書的校讀》，何志華、馮勝利主編：《承繼與拓新——漢語語言文字學研究》，香港：商務印書館2014 年，頁412-417。
[18] 晏昌貴：《巫鬼與淫祀——楚簡所見方術宗教》，武漢大學出版社2010 年，頁264。
[19] 參見湯志彪：《三晉文字編》（北京：作家出版社，2013年10月）第六冊，頁3005、3013、付梟：《古璽彙編》字釋綜覽（復旦大學出土文獻與古文字研究中心2016年碩士學位論文，指導教師：施謝捷教授，2016年6月），頁378、411。
[20] 李學勤主編：《清華大學藏戰國竹簡（貳）》（上海：中西書局，2011.12），頁188，注12。
[21] 蘇建洲、吳雯雯、賴怡璇合著，《清華二《繫年》集解》（台北：萬卷樓圖書有限公司，2013年12月），頁780-781。
[22] 陳絜：《清華簡〈繫年〉第二十章地名補正》，《清華簡〈繫年〉與古史》（上海：中西書局，2016 年12月），頁110-111。
[23] 李建強：《來母字及相關聲母字的上古音研究》，（北京：中國社會科學出版社，2015年9月），頁218-242。
[24] 釋文依照陳偉主編：《秦簡牘合集釋文注釋修訂本》（武漢：武漢大學出版社，2016年3月），第四冊，頁142。
[25] 馬承源主編：《上海博物館藏戰國楚竹書（三）》，頁160。
[26] 廖名春：《周易經傳十五講》，北京大學出版社2004年，頁91。
[27] 廖名春：《楚簡《周易》校釋記（二）》，簡帛研究網，2004年4月23日，http://www.jianbo.org/ADMIN3/HTML/liaominchun03.htm。
[28] 〔清〕王念孫：《廣雅疏證》（南京：江蘇古籍出版社，2000.9），卷八上，頁253。
[29] 高智：《古文字「也」、「只」形義關係解析》，《古文字研究》28輯（北京：中華書局，2010年10月）頁524-525。
[30] 本文初稿持這樣的意見，後與鄔可晶先生討論時，鄔先生也是持這樣的看法。
[31] 田煒：《略論古璽文字研究的重要性》，《出土文獻與. 古文字研究》第三輯（上海：復旦大學出土文獻與古文字研究中心，2010年），頁332。
[32] 陳偉主編：《里耶秦簡牘校釋》第一卷，（武漢：武漢大學出版社，2012年），頁154、陳偉主編：《里耶秦簡牘校釋》第二卷，（武漢：武漢大學出版社，2018年），頁41、蔣偉男：《里耶秦簡（壹）文字編》，（北京：學苑出版社，2018年），頁356。
[33] 朱璟依：《里耶秦簡（貳）》文字編》，復旦網，2019.05.29，頁134。
[34] 李守奎、賈連翔、馬楠編著：《包山楚墓文字全編》（上海：上海古籍出版社，2012.12），頁284。
[35] 趙曉斌：〈荊州棗林鋪楚墓出土卜筮祭禱簡〉，《簡帛》十九輯，頁24注14。
[36]陳劍：《甲骨學》課程授課內容，2009年下學期。引自謝明文：〈釋金文中的“鋈”字〉，復旦網，2013.05.13， http://www.gwz.fudan.edu.cn/SrcShow.asp?Src_ID=2045 。
[37] 蔡偉：《釋“?丩旨身?䱜”》，復旦網，2013.01.16 ，http://www.gwz.fudan.edu.cn/srcshow.asp?src_id=1993。
[38] 韓巍：《北大藏秦簡〈魯久次問數于陳起〉初讀》，《北京大學學報（哲學社會科學版）》2015年第2期。
[39] 章太炎講授，朱希祖、錢玄同、周樹人記錄，陸宗達、章念馳顧問，王寧主持整理：《章太炎說文解字授課筆記》，北京：中華書局，2008年12月，頁178。
[40] (唐)孫思邈著：《備急千金要方》，台北：中國醫藥研究所，1990年6月，頁138-2。
（編者按：本文收稿時間爲2020年1月14日15：11。）